外圆内方，行而有度

《庄子·说剑》中说：形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。

对此，南怀瑾先生解释道：颜阖要去做太子少保，蘧伯玉告诉他做大事业的人，处于杂乱局面修养。你形体外表的形状，跟他接触在一起，要很亲近，“形莫若就”即将就他，可是你的内心要外圆内方；“心莫若和”是指你内心要很和平，自己要调和，不能随便。他要做坏事，你赞成做坏事，那就不对了。

看完南先生对这些话的解释，我们便明白了这样的道理：如果我们无法改变一个人，那也可以外表跟着他，但是心里却不能够随便，不能跟着他改变，要外圆内方。话虽如此，但是要真正能做到却并非易事。这也是南先生的观点，正如他所说：“这两句话任何人都很难做到。但是，这两句话你做到，还是有毛病。外形跟他同流合污，他要怎么样，我也跟他怎样，要搓麻将，好，陪他打两圈，三圈就不来；他要喝酒，一杯可以，两杯就不行。‘就不欲入’，不能深入，恰到好处。‘和不欲出’，自己内心地要光明磊落，要端正，还保持祥和和平，但是，外表不能够露出来，我要这样才对，不这样不合道理，你的正道还不能够暴露在外。”

由此可见，一个人，要想做到外圆内方、行而有度，是需要何等的智慧。而这种为人处世的方式又恰恰是行走于人世间所必须掌握的技巧，这不仅是做大事业的人要学会掌握的，之于任何一个普通人，若想在为人处世上少碰壁，少给自己添麻烦，明哲保身，这也是我们必须学习并且懂得的人生智慧。

到底何谓外圆内方，行而有度？

根据南先生的解释，具体来看，所谓“外圆”就是外表要顺从，就算是拒绝和批评，也要换一种说法，委婉或者迂回地表达出自己内心与之相违背的意愿，纵然被迫同流合污，也要浅尝辄止。

而所谓“内方”就是内心要有自己坚定的立场和态度，要有自己的原则，而不是和外表一样依顺于他人，甚至为了迎合其喜好，获得其赏识而跟着他人改变。

“行而有度”是顺承“外圆内方”而来的，是对“外圆内方”的补充，即“方”、“圆”都不可过火，过“方”或过“圆”都不是明智的为人处世的方式，都难以做到“出淤泥而不染”。

而南先生能够恰到好处地做到“外圆内方，行而有度”。早年，别人欣赏他的学识，引荐他进入官场，他婉言谢绝了。后来只身赴台，潜心参禅悟道，蒋氏父子赏识他的才华，邀请他进入仕途，他仍委婉地拒绝了，坚持了内心的追求——自由而又专心地做学问。

这是他“外圆内方，行而有度”的一面。另一面还表现在他对政治的态度。尽管他总是委婉地拒绝为官这条道路，执著于自己的内心追求，但是他并不因此而不和一些政治上的高层人士往来。

有一次，南先生给一个“特别班”的学生上课。这个特别班的学生都是手握实权、重权的人。南先生给他们讲课，讲《史记》、《战国策》，并且从“以史为鉴”的角度来讲解课文，理论密切地联系实际，但他不评论当下政治，也不偏袒某一方。这于“圆”中又大显他的“方”。正是“外圆内方，行而有度”的表现。

正因为如此，南先生才能在乱世中坚持自己的理想和信念，一心一意研究学问，也很少因为党派系别问题而给自己制造麻烦。

人生路途上，我们要学会为人处世的人生智慧，就得如南先生一样深谙人情世故，做一个外圆内方、行而有度的人。内心要“方”，外表得“圆”。做人要有自己的人生观和价值观，要有自己的处世准绳，要有正确的原则和规矩，与此同时，还要做一个能处世细致，与人为善的人。这样一来，才不失为一个为人处世高明的人。