王弼

凡物穷则思变，困则谋通。

——王弼

简介

王弼（226年～249年），字辅嗣，山阳（今河南焦作）人，三国时期魏国玄学家，玄学贵无论的创始者之一。

人物小记

王弼在少年时就“好老氏，通辩能言”。他曾与当时许多清谈名士辩论各种问题，以“当其所得，莫能夺也”，深得当时名士的赏识。王弼为人高傲，“颇以所长笑人，故时为士君子所疾”。

王弼虽然年纪不大，却已为《老子》作注。当时的大学问家，正始玄学的领袖何晏，比王弼大近40岁，也曾为《老子》作注，听说王弼已为《老子》作注，大为惊奇，乃亲至王弼处。相见之后，何晏见王弼注文，自觉精奇无比，大为叹服。由此两人竟成为忘年之交，共同创立了魏晋玄学派。在何晏的推荐下，王弼被任命为尚书郎。

主要思想

王弼在关于“以无为本”的理论中，强调“夫无不可以无明，必因于有。故常于有物之极，而必明其所由之宗也”。认为，作为万物之宗的“无”，不能独立自明，必须通过“有”，从天地万物的存在上去明了，“无”是万物的“所由之宗”。

王弼强调万物存在的统一根据，认为此根据表现在万物之中，只有通过万物才能把握它。这种理论在思维上有相当的深度和意义。但是，他把这统一根据归结为“无”，而且又把它夸大为一个不随万有变动的绝对的根据。他说：“天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也；语息则默。默非对语者也。然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变。寂然至无，是其本矣”（《周易·复卦》注）。从而陷入了唯心主义和形而上学。王弼很强调“无”的“自然无为”，他认为万物都表现为一种必然性，即所谓“物无妄然，必由其理”。王弼的这些思想对以后宋明理学有相当的影响。

王弼的《易》学，一反两汉象数之学，而提倡领会玄旨的义理之学。他在《周易略例·明象》中提出了“寻言以观象”，“寻象以观意”、“得象而忘言”、“得意而忘象”的解《易》方法。特别强调“得意”的重要，认为：“存象者，非得意者也”，“忘象者，乃得意者也”。

王弼提出的“得意忘象”只取其精神而无视其形式，是一种摈斥象数之学“存象忘意”的新的解《易》方法，也是王弼建立“以无为本”理论体系所依赖的根本方法，具有普遍的玄学认识论和方法论意义。王弼曾明确声称：“无”“不可以训”，“况之曰道，寂然无体，不可为象，是道不可体，故但志慕而已。”他认为，作为万物之本的“无”，无言无象，如果只停留在言象上，不可能达到对“无”的认识和把握。王弼认为，“无”不能自明，必须通过天地万物才能了解，从方法论来讲，也就是“意以象尽”，“寻象以观意”的意思。而之所以能以象观意，那是因为“有生于无”，“象生于意”。因此，从“以无为本”的理论讲，必然得出“忘象得意”的结论，也必须运用“忘象以求其意”的方法去把握“无”。王弼这一方法论，包含通过现象探求本质的合理因素。但由于过分强调“得意在忘象”，片面夸大“立言垂教”，而“弊至于凐”，进而认为，圣人“神明茂，故能体冲和以通无”，从而带上了神秘主义的色彩。“得意忘象”作为一种方法论，不仅对玄学贵无理论的建立有重要意义，而且对当时佛教理论在中国的传播也起了重要作用。