【介绍】：
西晋时期玄学唯心主义者。字子玄，河南(今河南洛阳)人。官至黄门侍郎、太傅主薄。少有才理，好老庄，善清谈。据《晋书·向秀传》说，向秀作《庄子注》，“郭象又述而广之”。另据《郭象传》认为，郭象的《庄子注》乃窃向秀注。郭象反对何晏、王弼“以无为本”的贵无论，主张神秘主义的“崇有”、“独化”学说。他提出：“上知造物无物，下知有物之自造”(《庄子注》序)，“生物者无物，而物自生”(《在宥》注)，“凡物云云，皆自尔耳，非相为使也”(《齐物论》注)。世界上的万事物都是“自造”、“自生”、“自尔”的，都是突然的存在，不需要任何条件的存在。“凡得之者，外不资于道，内不由于己，掘然自得而独化也。”《大宗师》注)任何事物的存在，外不依靠任何条件，内不存在任何根据，事物就是这样自然而然的独立存在着。可见，郭象是把“有”神秘化为精神性的东西，这与王弼的“无”实质上是一样的，都是玄学家头脑中虚构出来的绝对精神。
郭象认为，不仅“无”不能为有，就是“有”也不能为无。“无不得化而为有也，有也不得化而为无矣”，“有之为物，虽千变万化，而不得一为无也。不得一为无，故自古无未有之时而常存也。”(《知北游》注)“有不得变而为无，故一受成形，则化尽无期也。”(《母子方》注)这里是说，现存的事物，不仅自古就存在了，而且还将永远存在下去，这实际上是在为封建制度的永恒存在作哲学论证。
郭象还认为，任何事物都是没有差别的，事物只要能够“独化”，就可以“自足其性”，即完全按自己的本性生成变化。他说：“若各据其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。苟各足于其性，则秋毫不独小其小，而大山不独大其大矣。”(《齐物论》注)事物的大和小、有和无、主观和客观等都没有什么差别。因此只要做到“自足其性”，就可以达到精神上的绝对自由，就可以“同天人，齐万物，万致不相非，天人不相胜，故旷然无不一，冥然无不在，而玄同彼我也。”(《大宗师》注)每一个事物既是永恒存在的，又是与万物一体、与天地同化的，这就从“齐万物”的相对主义，走向了“玄同彼我”的主观唯心主义的歧途。
把相对主义作为认识论基础，就必然要陷入不可知论与主观主义。在郭象看来，事物的是非、美丑、善恶、大小等只有相对意义，没有绝对意义，既没有质的区别的必要，也没有质的区别的可能。因此，事物的本质是无法认识的，任何事物都不能作为认识对象而存在。因为事物都是“自生”、“自有”的独化，根本没有任何迹象可以追寻。他说：“死者已自死，生者已自生。圆者已自圆，方者已自方。未有其根者，故莫知”(《知北游》注)，“皆不知其所以然而然，故芒也。”(《齐物论》注)任何事物的存在，都是自己的存在，找不到任何根据和联系，因此是无法认识的。
郭象认为，虽然客观事物不能作为认识对象，但自己却可以把自己作为认识对象，即自己可以是自我的主体又是自我的客体。他说：“知者皆不知所以知而自知”，“物皆自明而不明彼”(《齐物论》注)，把主体与客体合而为一，自己认识自己。达到“自知”、“自明”，融会贯通的境界，就是最高的绝对境界。这种最高境界，也就是一无所知的境界，用郭象的话说就是“自知耳，无知也”(《大宗师》注)，这样，郭象在认识论方面就从相对主义不可知论，走向了主观唯心主义与唯我论的泥坑。《庄子注》是研究郭象哲学思想的主要资料。《庄子注》有《续古逸丛书》本，《庄子集释》本。王叔岷《郭象庄子注校记》，可参阅。