中国文艺美学要略·人物·王夫之

字而农，号薑斋，湖南衡阳人。曾任南明桂王政府行人司行人， 明亡不仕。晚年居衡阳西北石船山，因称船山先生。一生著述极富，达七十种， 计三百二十卷。后人将他的著述汇编为《船山遗书》。其论及文艺的著述有《诗绎》 (对《诗经》的解释)、 《夕堂永日绪论》(评论历代诗人)及《南窗漫录》(对师友遗诗的片断记录)。后人将三者合辑为《薑斋诗话》。王夫之在上述著作中论述到文与质、情与景、意与势， 以及兴、观、群、怨等美学范畴。

王夫之认为：“两间之固有者，自然之华，因流动生变而成其绮丽。”这就是说，客观现实之中存在着美，这种美在事物的运动中涌现和发展。艺术家“心目之所及，文情赴之，貌其本荣，如所存而显之，即以华奕照耀，动人无际矣”。

艺术美不过是艺术家通过创造性的思维对现实美的表现而已。由此王夫之强调诗人要有丰富的直接经验。他认为“阅物多”， “俯仰物理， 而咏叹之”，这是创作的根本前提。他说： “身之所历， 目之所见，是铁门限。即极写大景，如‘阴晴众壑殊’、 ‘乾坤日夜浮’亦必不逾此限。”如果王维不到终南山，杜甫不登岳阳楼，就不可能写出“阴晴众壑殊”、 “乾坤日夜浮”这样的诗句。可见王夫之十分重视客体在文艺创作中的作为源泉的地位。

但他也很强调创作主体的能动性，提出“内极才情，外周物理”的辩证命题。在论述具体创作过程时，王夫之十分注重创作主体对客体的独特观察和感受。他写道：“含情而能达，会景而生心，体物而得神，则自有灵通之句，参化工之妙。”在这个“含情”——“会景”——“体物”的创作阶段，王夫之突出“意”的作用。他说：“无论诗歌与长行文字，俱以意为主。意犹帅也。” “烟云泉石，花鸟苔林，金铺锦帐，寓意则灵。”这“意”是指诗人通过对生活观察、感受、体验所形成的体现于整个作品的思想感情主线。王夫之又认为： “以意为主，势次之。势者，意中之神理也。”在他看来，“势”是使作品体现“意”的重要手段。如一幅画， “若不论势，则缩万里于咫尺，直是《广舆记》前一天下图耳。”如一首诗，能从“势”字着眼，那么“墨气所射，四表无穷，无字处皆其意也。”“势”是艺术家的想象力， 也是艺术品所给予鉴赏者的想象的天地。

王夫之在论述诗歌创作中“情”与“景”的关系时，他主张情景合一。他写道： “情景名为二，而实不可离。神于诗者，妙合无垠。巧者则有情中景，景中情。”“情景合一， 自得妙语。”他从前人的创作实践中，悟到了情与景相互作用、相互渗透的关系。王夫之主张诗歌抒写真情，厌恶模拟，对明代诗人自立门庭的作风大加抨击。他否定那种形式主义的创作“法式”，他甚至认为“文章之弊，坏于有法”， “死法之立，总缘识量狭小”，只能束缚自己的手脚。

王夫之强调文人要从个人利禄中解脱出来，不要做那种“应上官之征索”、 “受主人之雇托”的帮闲文章。这些论点都表现出王夫之的批判精神。王夫之还论述过“悲壮”、 “雄浑”、 “旖旎”、 “整丽”等审美范畴，显示了他的审美意识。王夫之的美学观和审美态度也包含着封建性和主观片面性。比如，他蔑视民间文艺;他把诗与史看成是绝对排斥的;他指斥“朱门酒肉臭，路有冻死骨”为“杜陵败笔”，攻击“李贽以佞舌惑天下”。