唵米决口喻

【原文】

昔有一人，至妇家舍，见其捣米，便往其所，偷米唵[1]之。妇来见夫，欲共其语，满口中米，都不应和。羞其妇故，不肯弃之，是以不语。妇怪不语，以手摸看，谓其口肿，语其父言：“我夫始来，卒[2]得口肿，都不能语。”其父即便唤医治之。时医言曰：“此病最重，以刀决[3]之，可得差[4]耳！”即便以刀决破其口，米从中出，其事彰露。

世间之人，亦复如是。作诸恶行，犯于净戒，覆藏其过，不肯发露，堕于地狱、畜生、饿鬼。如彼愚人，以小羞故，不肯吐米，以刀决口，乃显其过。

【注释】

[1] 唵：把手里握着的东西塞进嘴里。

[2] 卒：同“猝”，突然。

[3] 决：这里是割开的意思。

[4] 差：同“瘥”，病愈。

【译文】

从前有一个人，到丈母娘家去，看见丈母娘正在家捣米，就到屋里偷了一把米含在嘴里。妻子看丈夫来了，想跟他说话，丈夫满口含着米，呜呜地不应答。因为在妻子面前怕难为情，便不肯把米吐出来，也就不说话了。妻子见他不说话，奇怪了，就用手去摸，以为他口肿了，就对她父亲说：“我丈夫刚来，突然就患了口肿，都不能说话了。”她父亲随即叫来医生替他治疗，医生说：“这个病很严重，要用刀割开口子，才可以治好。”于是就用刀割开他的嘴巴，米就从刀割开的口子里漏了出来，事情的真相也就败露了。

世上的人也是这样。他们做了种种恶行，违反了清净的戒律，就把过错掩藏起来，不肯说出来求忏悔，以致后来堕入于地狱、畜生、饿鬼这类恶道中。就好比那个愚人，出于小小的难为情，不肯吐出米来，直至用刀来割开他的嘴巴，才显露出他的过错来。

【评析】

俗话说得好：少时偷针，大时偷金。在这个金钱社会中，贪婪之心、非分占有之心是无法彻底根除的。每个人都有过这样、那样的过失，也走过不少弯路，但问题就在于如何对待所犯的过失。故事中的这个人，偷吃了妻子家的米，宁可让别人用刀强行把嘴割开，也不肯主动承认错误，以摆脱尴尬的局面。当然，要让我们勇于承认错误，特别是勇于在众人面前承认错误，那是需要有一定勇气的。如果有了这种勇气，相信世间的一切事物都会变得简单许多。

故事征引

别让心畸形

默仙禅师在在丹波的寺院里修行。有一位信徒对默仙禅师说：“我的妻子贪婪而且吝啬，对于做好事行善，连一点儿钱财都不舍得，您能发发慈悲到我家里去，向我太太开示，让她行些善事好吗？”

默仙禅师是个痛快人，听完信徒的话，非常爽快地就答应下来了。

当默仙禅师到达那位信徒的家里时，信徒的妻子出来迎接，可是半天过去了，他妻子却连一杯茶水都舍不得端出来给禅师喝。于是，禅师握紧拳头，伸到她面前。“您这是什么意思啊？”妇人吃惊地问。禅师说：“我的手总是这个样子，你说是怎么回事呢？”

信徒的妻子说：“如果你的手天天是这个样子，就是有毛病，畸形的啊！”

默仙禅师说：“是啊，这样子就是畸形。”

接着，默仙禅师又把另一只手伸展开成了一个手掌，并问：“如果天天是这个样子呢？”

信徒的妻子说：“这样子也是畸形啊！”

默仙禅师趁机说：“夫人！不错，这都是畸形，只知道贪取，不知道布施，这是畸形。只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入为出。”

信徒的妻子在默仙禅师这么一个比喻之下，对做人处事和经济观念，用财之道，了然于心了！世间上有人过分贪财，有人施舍，均非佛教中道之义，她终于豁然领悟了。

人心不足蛇吞象

有一位修道者，在村子里名望很高，村民们有什么事都会去找他帮忙。有一天，修道者打算到一个清静的地方禁欲苦修，于是他辞别了村人，孤身一人来到一处无人居住的山中隐居起来。

他刚上山时，只带了一块布当做衣服。后来他想到要换洗衣服的时候，需要另外一块布来替换，于是就下山到村庄中，向村民们乞讨了一块布当做衣服。村民们都知道他是虔诚的修道者，于是毫不犹豫地就给了他一块布，当做换洗用的衣服。

当这位修道者回到山中之后，他发现在他居住的茅屋里面有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那件准备换洗的衣服。他早就发誓一声遵守不杀生的戒律，因此他不愿意去伤害那只老鼠，但是他又没有办法赶走那只老鼠，所以他回到村庄中，向村民要一只猫来饲养。

得到了猫之后，他又想：猫要吃什么呢？我并不想让猫去吃老鼠，但是也不能跟我一样只吃一些野菜吧！于是他又向村民要了一只乳牛，这样那只猫就可以靠牛奶维生。

但是，在山中居住了一段时间以后，他发觉每天都要花很多的时间来照顾那只母牛，于是他又回到村庄中，找了一个可怜的流浪汉，于是就带着无家可归的流浪汉到山中居住，帮他照顾乳牛。

流浪汉在山中居住了一段时间之后，他跟修道者抱怨道：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要正常的家庭生活。”修道者一想，也觉得有道理，他不能强迫别人一定要跟他一样，过着禁欲苦行的生活。

就这样，修道者的欲望越来越多，到了后来，大概是半年以后，居然整个村庄都被搬到山上去了。