二柄 《韩非子》
明主之所导制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何谓刑德？曰：杀戮之谓刑，庆赏之谓德。为人臣者畏诛罚而利庆赏，故人主自用其刑德，则群臣畏其威而归其利矣。故世之奸臣则不然，所恶，则能得之其主而罪之；所爱，则能得之其主而赏之。今人主非使赏罚之威利出于己也，听其臣而行其赏罚，则一国之人皆畏其臣而易其君，归其臣而去其君矣。此人主失刑德之患也。夫虎之所以能服狗者，爪牙也，使虎释其爪牙而使狗用之，则虎反服于狗矣。人主者，以刑德制臣者也，今君人者释其刑德使臣用之，则君反制于臣矣。故田常上请爵禄而行之群臣，下大斗斛而施于百姓，此简公失德而田常用之也，故简公见弑。子罕谓宋君曰：“夫庆赏赐予者，民之所喜也，君自行之；杀戮刑罚者，民之所恶也，臣请当之。”于是宋君失刑而子罕用之。故宋君见劫。田常徒用德而简公弑，子罕徒用刑而宋君劫。故今世为人臣者兼刑德而用之，则是世主之危甚于简公、宋君也。故劫杀拥蔽之主，兼失刑德而使臣用之，而不危亡者，则未尝有也。
人主将欲禁奸，则审合刑名；刑名者，言与事也。为人臣者陈而言，君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则罚。故群臣其言大而功小者则罚，非罚小功也，罚功不当名也；群臣其言小而功大者亦罚，非不说于大功也，以为不当名也害甚于有大功，故罚。昔者韩昭侯醉而寝，典冠〔51〕者见君之寒也，故加衣于君之上，觉寝而说，问左右〔52〕曰：“谁加衣者？”左右对曰：“典冠。”君因兼罪典衣〔53〕与典冠。其罪典衣，以为失其事〔54〕也；其罪典冠，以为越其职〔55〕也。非不恶〔56〕寒也，以为侵官〔57〕之害甚于寒。故明主之畜〔58〕臣，臣不得越官〔59〕而有功，不得陈言而不当。越官则死，不当则罪。守业〔60〕其官，所言者贞〔61〕也，则群臣不得朋党〔62〕相为〔63〕矣。
人主有二患：任贤，则臣将乘〔64〕于贤以劫〔65〕其君；妄举〔66〕，则事沮〔67〕不胜〔68〕。故人主好贤，则群臣饰行〔69〕以要君欲〔70〕，则是群臣之情〔71〕不效〔72〕；群臣之情不效，则人主无以异〔73〕其臣矣。故越王〔74〕好勇而民多轻死〔75〕；楚灵王好细腰而国中多饿人；齐桓公妒〔76〕而好内〔77〕，故竖刁〔78〕自宫〔79〕以治内；桓公好味，易牙〔80〕蒸其子首〔81〕而进之；燕子哙〔82〕好贤，故子之明不受国〔83〕。故君见〔84〕恶，则群臣匿端〔85〕；君见好，则群臣诬能〔86〕。人主欲见〔87〕，则群臣之情态〔88〕得其资〔89〕矣。故子之托于贤以夺〔90〕其君者也，竖刁、易牙因〔91〕君之欲以侵其君者也。其卒〔92〕，子哙以乱死，桓公虫流出户〔93〕而不葬。此其故何也？人君以情借臣之患也。人臣之情非必能爱其君也，为〔94〕重〔95〕利之故也。今人主不掩〔96〕其情，不匿其端，而使人臣有缘〔97〕以侵其主，则群臣为子之、田常不难矣。故曰：“去〔98〕好去恶，群臣见素〔99〕。”群臣见素，则大君不蔽矣。
〔注释〕导制：导，由；制，控制。柄：权柄、机要。庆赏：庆，奖励、表扬；赏，赏赐、奖赏。畏：以……为畏。利：以……为利。自：独自、亲自。威：威势。归：向往。所恶：所憎恶的人。得之：得，得到；之，指示代词，指刑罚。罪：处罚。今：含有假如之意，可译为“现在假如”。听：听任。行：行施。易：轻视。归：归附。去：背离。患：祸患、祸害。服：制服。释：丢弃。反服于狗：反而被狗制服。田常：春秋末年齐国大夫田成子，公元前481年杀简公而立平公，自任相国，控制朝政。上：上层，即在朝廷。请：请求，即向齐简公求取。下：下层，即在民间。斛：古量器，一斛为十斗。施：施舍，即给予恩惠。德：指刑赏大权。弑：臣杀君、子杀父为弑。子罕：战国时期的皇喜(皇为氏)，姓戴名喜，宋国司城，废宋桓侯，夺取政权。宋君：宋桓侯。当：担当，即掌管。见劫：被劫杀。徒：只。兼：合并。世主：今世之主。甚于：比……厉害。拥蔽：拥，即壅，隔绝，含有蒙蔽之意；蔽，蒙蔽。兼：同时。奸：奸佞之臣。审合：审，审察；合，考核。刑名：刑通形，情形，指事实；名，指言论。陈而言：陈，陈述；而，他的；言，言论、主张。以：凭、根据。授之事：给予。事，职事。专：专门。责其功：责，责求、追究；功，功效、成绩。说：通“悦”。韩昭侯：战国时韩国之君。寝：睡觉。〔51〕典冠：近侍官名。〔52〕左右：君主身边的侍从。〔53〕典衣：近侍官名。〔54〕失其事：失职。〔55〕越其职：越权。〔56〕恶：害怕。〔57〕侵官：侵犯他人的职权，即越职。〔58〕畜：畜养。〔59〕越官：超越职权。〔60〕守业：守，奉守；业，职业，即职务。〔61〕贞：通正，即与事实吻合。〔62〕朋党：朋比结党。〔63〕相为：互相帮助，即狼狈为奸。〔64〕乘：凭借。〔65〕劫：劫持、胁迫。〔66〕妄举：妄，胡乱、随便；举，推举、选拔，即任用。〔67〕沮：败坏。〔68〕不胜：不堪、意不可收拾。〔69〕饰行：饰，粉饰；饰行即伪装自己的行为。〔70〕要君欲：迎合君主的欲望。〔71〕情：真情、真诚。〔72〕效：呈现、表露。〔73〕异：分辨。〔74〕越王：指勾践。〔75〕轻死：轻视死亡，即不怕死。〔76〕妒：妒忌。〔77〕好内：喜欢女色。〔78〕刁竖：齐桓公宠爱的侍臣。〔79〕宫：阉割睾丸。〔80〕易牙：桓公宠臣。〔81〕首：脑袋、头。〔82〕燕子哙：参见《庄子·秋水》“之、子”条。〔83〕明不受国：表面上不接受王位。〔84〕见：同“现”，表现、流露。〔85〕匿端：隐藏；端：事端，指事情的某一方面。〔86〕诬能：诬，欺骗；诬能指捏造才能。〔87〕见：同“现”。〔88〕情态：情形态度。〔89〕资：资助、凭借。〔90〕夺：原义为夺取，此为危害。〔91〕因：因循、依顺。〔92〕卒：结果。〔93〕虫流出户：指易牙、刁竖等人趁机作乱，齐桓公饿死，三月未葬，尸体生蛆，蛆爬出门外。〔94〕为：因为。〔95〕重：看重。〔96〕掩：掩盖、掩饰。〔97〕缘：机缘，机会。〔98〕去：指不要表现。〔99〕见素：见，显露；素，本色。
(汤勤福)
〔鉴赏〕《二柄》论述的是“明主之所道(导)制其臣”的驭下之术。“道制”即诱导、控制之意。韩非作为法家大师，其学集法、术、势之大成，本文所论属于术治。“二柄”指杀戮之刑和庆赏之德。人主掌握了这两项大权，自然也就有了“势”。因此，《二柄》所论虽为术治，实质上是建议为人主者凭此二柄之“术”以营造居高临下、威慑臣民之“势”。韩非《难势篇》引《慎子·威德》说：“尧为匹夫，不能治三人；而桀为天子，能乱天下。吾是以知势位之足恃而贤智之不足慕也。”可见，“势”与“位”又是紧紧相连的；以尧之贤，不居其位，亦无其势。但即使居君王之位，如果不能掌握杀戮庆赏之权，也不可能拥有强大的势能。于此又可知，“法”和“术”是酿造“势能”的手段；法、术、势三者是紧密地结合在一起的。本文中有一个极形象的比喻，可以加深我们对这一理念的领会：老虎能够制服狗，是因为它有锋利的爪牙；设若老虎把爪牙给了狗，老虎反而会怕狗。虎的威势来自爪牙，人主的威势则来自他手中的刑、赏大权，这道理是非常明白的。
刑和赏——处罚与奖励，正如虎之爪与牙，相辅而相成，两者建立在共同的心理基础上：“为人臣者畏诛罚而利庆赏，故人主自用其刑德，则臣下畏其威而归(向往)其利。”韩非师承荀况“性恶”之说，认为人与人的关系——包括君王与臣下的关系完全建立在一个“利”字上。他在《外储说右下》引田鲔教其子田章之言说：“主卖官爵，臣卖智力”，赤裸裸地把君臣关系视为买卖交易。在《二柄》中又说：“人臣之情非未必能爱其君也，为重利之故也。”甚至说：“安利者就之，危害者去之，此人之情也。”利之所在，趋之若鹜；祸之所存，避之唯恐不及：这就是人情。人君正是利用臣下的这种心态，紧握生杀奖赏的大权，使群臣既惮其刑戮之威又心趋其庆赏之利，这样就能切实制驭臣下，使之俯首帖耳听命于自己。这是《二柄》的中心论点。
正因为刑、赏二柄具有如此强大的力量，既能震慑人心，又能诱导人心，这种权力便只能由君主亲自掌握；绝对不能交给任何人代行。这是《二柄》一文中第二个重要论点。在人主周围不会没有心怀叵测之徒。这种人一旦得到君主的信任，始则狐假虎威，利用君主的权力报其私怨，酬其私德。凡所恶者，则假国君之力以加害；凡所爱者，则假国君之力而加赏。他们一旦窃取了国君的刑、赏大权，就会使一国之人畏其私威而轻慢其国主，“倒戈授柄”，必然导致大权旁落。齐简公把刑赏大权交给田常，最终被田常所篡弑，就是显例。
刑与赏就像系在马笼头上的左右两根缰绳，是君主驾驭群臣缺一不可的手段。子罕劫杀其君宋桓侯的例子，说明二柄失其一即能召致败亡。两根马缰绳，如果分别操纵在两个人手中，一人控制一根，那马车能不翻车吗？
刑赏大权集中在君主一人手中，也并非没有弊端：个人耳目有限，对周围的是非曲直不易作出客观、全面的正确判断；宽严之限，尤其难以执中。对此，韩非借用了申不害“审合刑名”的办法，作为刑、赏的准则。“审合刑名”的“刑”通“形”，指实际的事功；“名”指此人的言论，即他接受任务时作出的承诺。当有事要臣下去办理时，国君先让臣下陈述方略，择其尤善者授以专职，责成他必须完成的事功。事后查验，功当其事、事当其言者则赏；事不当其言者则罚。不仅言大而功小者要罚，言小而功大者也要加以惩罚。为什么言小功大者也要惩罚呢？这种人不是慎言力行，具有谦德而值得赞美吗？不！“谦谦君子，卑以自牧”(《易·谦》)这类话，是理想主义者儒家的道德规范；具有现实主义精神的法家，崇尚的是说一是一、实事求是、不戕不伐的作风。谦虚和夸诞，都有害于绝对忠诚。
在《二柄》篇中，韩非又一次提醒人主，必须“去好去恶”，即不要向臣下表露自己的爱憎；目的是为了防止臣下伪装矫饰，蒙骗取宠。人主要是表露了自己的爱憎，必有人投其所好，匿其所憎，“使人臣有缘以侵其主”——使人臣顺着君王的爱憎以骗取宠信，逐步侵夺君上的权力。再说，群臣人人伪装矫饰，君王也就无法分辨臣下的智愚贤不肖了。只有让臣下都显示他们的本来面目，君主才有可能切实掌握他们，正确使用他们。这就是“去好去恶，群臣见素”的意思。“去好去恶”是韩非论术治的重要思想，他提倡“法莫如显，而术不欲见”(《韩非子·难三》)，藉以形成君主“大不可量，深不可测”的潜在的威势。
有人认为，《二柄》文句多与《主道》、《扬权》诸篇相同，似是后人采辑《韩非子》各篇文纂集凑成的。是否如此，尚无确证。但正因为这篇论文集中了《韩非子》论术治的精义，确是精粹而多胜义的名篇。文中大量引用史事以论证人君必须亲自掌握“二柄”，大权旁落必将召致败亡的中心论旨，具有雄辩的说服力。特别是结尾处引齐桓公因其好、恶为佞臣竖刁、易牙所掌握，当桓公病重时这些人趁机作乱，将这位英名赫赫、春秋五霸之首的英主活活饿死；而且闹得死后三个月无法下葬，酿成尸体腐烂生蛆，“虫流出户”的悲惨结局。假使战国末年的诸侯主读了韩非这篇文章，能不掩卷而思，怵然而起吗？