问：六经皆经圣人之手，其大法尤着于始终之际。乐亡于秦，礼废于汉，姑勿论焉可也。诗、书、易、春秋首末具存，其可以不知耶！诗三百，文王之诗非不多也，何以首于关雎？颂有三，莫先于商，奠后于鲁也，何以终于商颂？三皇、五帝皆圣人也，非无言道之，书何以独取于尧而以之首？五霸皆贤君也，非无命誓之文，何以独取于秦而以之终？三易所始，义各不同，周易何以先乾，而异乎连山、归藏之法？六十四卦法相受也，何以不终于既济，而终于未济之时？春秋之作在平王世也，不始于孝、惠二公，而始于隐，岂果以其逊国之贤乎？二百四十二载皆编四时以成年也，而终于哀十四之春，岂果在于木绝火王乎？论语者六艺之襟领（原作唯襟，此据四库本。)也，始于学而，终于尧曰，其义安在？孟子七篇，拟圣而作者也，始于梁惠，终于尽心，又岂无说耶？夫细金匮石室之书者，良史之才也，终于获麟，犹有其旨；作凌姻画像之賛者，文士之笔也，始于河间，亦有所法，况六经之严，而语、孟之奥乎？愿与诸君究其所以然，勿云议论安敢到而畧之也。
间：自古帝王所以敦厚风俗者，必以俭德爲本，而每以身率之。禹恶衣服以率夏，文王卑服以率周，文帝身衣弋绨以率汉，是三君皆古之大圣贤，均以俭德先天下爲风俗者也。禹尚俭，而天下以俭应之，故夏之世，其所尚者皆忠质。文王尚俭，而天下以俭应之，故当时在位者皆有羔羊之德焉。至于文帝尚俭不下禹、文王，而天下应之者，或不如（原误作如如，据雍正本、四库本改。)夏、周之世，故贾谊陈政事之书，谓帝身衣皂绨，而富民墙屋被文绣，岂汉民习秦人奢侈余俗，而未易遽革耶！不然，何上以敦朴示之，而下不以敦朴应之也。我国家自祖宗以来，世以恭俭化下，逮（原作肆，据雍正本改。）我仁宗皇帝，在位四十二年，而俭德犹着，御寝衾裯至以黄绨爲之，常服止用缣缯，虽累经澣濯（原误作灌，据雍正本、四库本改。)而不易，然当时民间犹有以金爲饰者，于是诏自中宫以下，毋得衣销金、贴金等服，臣庶犯者一切置于法，由是天下化之，而皇祐、嘉祐之间，风俗淳美，驾（原作连，雍正本作轶，此据四库本。）于三代之上矣。主上皇帝蕴仁俭之资，建（原作清，据雍正本改。）中兴之业，尤谨厥德，惟怀永图，可谓同符仁祖，并美禹、文者也。迩者近臣献言，谓州县尚用金翠爲衣服首饰，贵贱之分混然无别，请加禁止。圣训丁宁，命有司以前后诏条申明之，德至渥也，议者尚虑远方富民狃于循习，未能遽革，射利之徒，兴造贩鬻而不知畏，又虑州县奉行之吏不能遵守教条，或暂禁而辄（原作辄而，据雍正本、四库本改。）纵之，无以仰副吾君敦朴之化。必欲令行而禁止如仁祖之世，不使年少书生得以献太息之书，如之何则可？
问：才难久矣，尧、舜之时，野无遗贤，所与治天下者止于五臣。周家济济多士，而用一妇人，以足十乱之数，不其然乎之歎，宜其发于吾夫子也。自玆以降，治不逮古，而人才愈难，必责以五臣十乱之俦，则千古爲无人，就其时而求之宜，莫盛于武、宣之际，班孟坚尝枚举其人而賛之，以侈一时之盛。武帝自公孙丞相至金日磾，凡二十有七人；宣帝自萧太傅至张敞，凡二十有四人：亦可谓盛矣。然考固之言，犹有可疑者焉。其称武帝人才也，则曰：“汉之得人，于玆爲盛，是以兴造功业，制度遗文，后世莫及。”至称宣帝人才也，则曰：“皆有功迹见述于世，参其名臣亦其次也。”固盖以宣帝二十四人，可爲武帝名臣之次耳。今即其人而考之，宣帝之相，则有如有声之丙、魏，固非公孙弘、石庆辈之所可及；其将，则有忠武如赵营平，又非卫、霍辈之所可及；廷尉则有如于定国，治民则有如龚、黄，又非趟禹、张汤酷吏比也。校其人才，若远过之，而固乃以彼爲莫及，此爲次之，何耶？夫所谓人才者，必其勋业名节之有大过人也，彼阿世如公孙，酷虐如张汤，榷利如桑弘羊，皆治世之罪人也，而以此爲得人，又何耶？有是君，斯有是臣，武帝君德不逮孝宣远甚，固尝讥武帝改文、景恭俭，美宣帝侔德商、周，其于人才当亦如之，今乃复优彼而劣此，又何戾耶？固生束都之初，去武、宣之世爲未远，且亲爲国史，必知其人才之始末，意其品藻之必当也，况是赞尤脍炙人口而见录于选，今乃可疑如此，其必有说以辩之。
问：尔雅者所以通诂训之指归，叙诗人之兴咏，释古今之异言，通方俗之殊语，多识鸟兽草木之名，可以博物而不惑，兹其所以爲百代指南欤！旧说皆言周公所制，又言史佚教其子以尔雅，又言孔子教鲁哀公学尔雅，晋郭璞亦言兴于中古，盖指周也。是则尔雅之出远矣，今阅其书而攷之，则非周公之制甚明。小雅称“张仲孝友”，盖宣王时人也，而释训篇则有张仲孝友之释，卫淇澳之诗曰：“如切如磋，如琢如磨。”盖美武公也，而释训则有道（原作过，据雍正本、四库本改。)学自修之释，式微之诗，爲黎侯作也，而有微乎微之释，“猗嗟名兮”刺鲁庄公诗也，而有上爲名之释。其释诂、释言、释训诸篇，大抵皆训释诗、书之辞，悉出周公之后，而云周公所制，非矣。又释岁名则曰：“周曰年。”释祭名则曰：“周曰绎。（原作释，据雍正本改。)”周公岂自称其国号以别夏、商耶？又于释地篇叙十薮之名，举鲁、晋、秦、宋、楚、吴、越、齐、燕凡九国，继之曰：“周有焦护。”是数国，在周公时固未有封者，周公又岂自卑宗周以配列国耶？以此知尔雅断非周公作也。汉人尝有以是问扬子云者矣，子云以爲孔子门人游、夏之徒所记，以解释六艺者也。是亦意云尔，亦何以验其出孔氏徒也？或云尔雅实周公所制，而张仲孝友之类，乃后人所足，犹春秋绝笔之后，弟子续之至孔丘卒之类，其说又如何？愿与诸君辩之。
问：有创业之君，有守成之君，有中兴之君，三者之时不同，而应之者亦异，昔房玄龄尝以创业爲难，魏郑公尝以守成爲（原作而，据雍正本、四库本改。)不易，元次山之颂中兴也，又以宗庙再安爲事之至难，然则三者皆未可以难易断也，请借汉以论之。高帝，创业者也，而不足于文，使生文帝时，未必能兴圣贤之治。文帝，守成者也，而不足于武，使生高帝时，未必能建艰难之业。宣帝，中兴者也，然英雄不及高祖，仁厚不如文帝，使生二帝时，其武功文德，亦必有所不如者。西京三君，盖亦各以所长而生遇乎时，以成其名者欤！至于光武虽号中兴之君，而功兼创业，治兼守成，意者其文武两全，功德兼备者也。然马伏波对隗嚣之问，乃谓光武不如高帝，我神宗称汉、唐之治，亦及文、宣而不及光武。夫创业、守成、中兴，皆难者也，而兼之者爲尤难。西京三君，各处其一而擅其名，光武兼三者之长，而称之者或以爲不如，或有所不及，何耶？共惟主上以神圣之资，济艰危之运，德迈周宣，而俯比光武，兼三者之至难，而取之以至兼，贤于古人远矣。诸生幸生圣时，目击盛事，愿攷三者之难易，与汉四君之优劣，以发明我主上之鸿勋盛德。
问：昔夫子繫易，谓何以聚民，曰财。对子贡问政，以足食爲三者之首。财用者，诚有国之急务，尤急于艰难多事之秋也。国家前日无事，用度失节，常赋之入，犹不足以支岁费，一旦加之以师旅，钱穀之问，遂至于庙堂，调发既繁，经费百出，官田鬻矣，度牒行矣，坊名借矣，下富民献助之令，殚州郡公库之器矣，而独不及民，仰见圣德之至渥也。然议者谓财非天雨而鬼输之，未有不取诸民者，虽赋敛不明出于朝廷，而科率每潜行于郡县，勤恤之诏非不丁宁，有司迫于办事所不暇顾。况今日虏情叵测，和与战犹未决也，和则有岁币，而坐困吾财，战则兴师百万，千里餽粮，有不可胜计之费。将取之官耶？而公帑竭矣；将取之民耶？财尽民怨，何以爲国！古者兵未尝不用，而财未尝不给耶，抑不知生之以何术，理之以何人耶？伊欲上不乏用，而下不及民，其必有说。
问：少康祀夏配天，不失旧物，议者以爲优于汉高帝；孝宣信威北夷，功光祖宗，班固以爲侔德商宗、周宣；光武身济大业，中兴汉室，马援以爲不如高帝；太宗除乱致治，功德兼隆，史氏谓比迹汤、武，庶几成、康：其言之当（原作常，据雍正本、四库本改。)否果如何？主上兴衰拨乱，绍复大业，方之前代何如主也？愿併陈之。
问：战国之轲、况，西京之雄，隋之通，唐之愈，皆着书立言，羽翼圣道，世以大儒称之，议者不以爲过。然五君子者，果孔氏之徒欤？心无异传，道无二致，固宜迭相推尊，无或操戈相伐可也。今攷其书，乃或不然。况非特不尊轲也，且列于十二子而非之；雄非特不尊况也，且有同门异户之斥；通虽以雄爲振古奇人，而不许其道；愈推尊孟氏，醇疵况、雄，至河汾则无一言之及。然愈尝自比孟轲矣，后世亦不能无异同之论。夫道之所在，人所共尊；道不在焉，人所同抑。今尊之则命世大才，抑之则诸子也；尊之则轲、雄之间，抑之则异户也；尊之则圣人之徒，抑之则张衡数术之伍也；尊之则圣人之脩，抑之则没而不说，尊之则泰山北斗，抑之则木强人也。尊之抑之者，其公心欤，其私意欤？岂好己同者有相党之心，故私有以尊之欤？恶（原作好，据雍正本改。)己胜者有相轻之意，故妄有以抑之欤？尊之者是，则抑之者坐蔽善之罪矣；抑之者是，则尊之者陷虚美之失矣：二者必居一于此也。愿考其实而详辩之。
问：十八章之经，夫子爲弟子曾参作也。参以孝名世，爲孔门贤弟子，虽曰稟自然之至性，盖亦出于侍坐之际，开宗明义之力焉。然参之言行，备见于语、孟诸书，不知其终身之大节，能不负圣人之教，而脗合于是经者，果何语也？夫子尝自谓行在孝经，使曾子果能尽是经之言也，则行与夫子同矣，然参虽贤，未可以拟圣人，是于经必有所未尽，而行事不能无少戾也。夫孝于德爲至，于行爲大，参既以孝称，宜无媿于渊、骞之列矣，乃反不预四科，何耶？诸君自儿时已能诵十八章之语，其于出孝入弟之际，必不叛是经，敢问曾子之孝，其有得于经者何语？其未尽于经者何事？与其不与于四科者，果何请也？
问：君子读书稽古，岂徒对圣贤而已哉！必曰：古人可作，吾谁与归。心有所慕，则将学其爲人，而以其身比之也。历观古人自比于前修者多矣，亦各不同，有以不如己者自比，有以胜己者自比。自比以不如己也，能自谦矣，而有志者卑之；自比以胜己也，能自强矣，而好谦者妄之。孔子贤于尧、舜，而窃比老、彭，有以见圣人谦德之至也。人比曾西以管仲，则艴然不悦，谦何在焉？孟子乃以是取之，何耶？至诸葛武侯自比管、乐，或美其德之谦，或陋其志之卑，亮果谦乎，卑乎？君子必有以处之也。扬雄、韩愈自比孟子，雄、愈非轲敌，而以轲自期，有以见君子自强之志也。崔浩自比张子房，志亦可嘉矣，议者乃不许之，何耶？至杜子美以诗人窃比稷、契，人或赏其忠，或指其妄，甫果忠乎，妄乎？君子必有以处之也。诸君潜心古人之际，其必有以自况，将比于不如己者欤？则惧其志之卑，非自强之道；将自比于胜己者欤？则惧其言之妄，爲谦德之累。必欲自谦而不失之卑，自强而不失之妄，如之何而可？愿商榷古人之外，且各言其志。
问：古之人皆有师，自圣人至于士一也。虽师未必贤于弟子，弟子未必尽如师，固可因流究源，见形知範矣。惟孔子之于老聃，左丘明之于孔子，公羊高、穀梁赤之于子夏，房、杜、王、魏之于王通，世皆以爲师弟子也，或谓其不然，学者未免乎疑焉。谓孔子不师老聃也，固尝适周而问礼矣；果惟聃是师，则彼槌提仁义，绝灭礼学，夫子乃爲礼乐仁义之主，何耶？谓丘明不师孔子也，固尝见称于鲁语，与圣人同好恶矣；果惟孔是师，则子不语怪，而丘明乃失之诬，且传经多不合于圣人之旨，何耶？谓公、榖不师子夏也，则先儒应劭辈，固尝有是语矣；谓果出其门，则春秋之成，商不能賛一辞，二子乃各以经名家，何耶？谓房、杜、王、魏不师王通也，则通着之中说，固尝弟子之矣；谓果出其门，则数子俱显于唐，反无一语以称师，抑又何耶？以为果师、果弟子，则其学必不相戾，而其心必不相忘也；以爲非师、非弟子，则载诸古人之书，传诸学者之口，岂尽妄耶？诸君尚论古人之日久矣，师自柱下而至河汾弟子，自将圣而至贞观诸子，必能熟究其源流，而素知其然否也。幸即其道，攷其时，推前人之议论，以其实告。
问：韩愈、柳宗元俱以文鸣于唐，世目曰韩、柳，二人更相推逊，虽议者亦莫得而雌雄之。然其好恶议论之际，顾多不同者。韩排释氏甚严，其送浮屠序责子厚不以圣人之道告之；柳谓释氏之说与易、论语合，且讥退之知石而不知韫玉。韩谓世无孔子，则己不在弟子列，作师说以号召后学，柳则以好爲人师爲患，有师友箴、有答韦严二书，且有雪白之喻，又有毋以韩责我之说。韩着获麟解以麟爲圣人之祥，贺白龟表以龟爲获蔡之验；柳则作正符，诋谈符瑞者爲淫巫瞽史。韩碑淮西，归功裴度而不及李愬；柳于裴、李则各有雅章。韩以作史有人祸天刑之可畏，柳则移书以辩之。韩以人祸元气爲天所罚，柳则着论以非之。其指意不同，多此类者。且退之名在子厚先友记中，盖其父兄行，且年又长，柳宜以兄事之可也，然韩每及柳，则字而称之，柳语及韩则斥而名之尔，抑又何耶？今二文并行于世，学者之所取法，真文章宗匠也，然读其文，窃疑二人阳若更誉，而阴相矛盾者，不可以不辩。夫韩、柳邪正，士君子固能言之，至于议论，则未可因人而轻重，愿与诸君辩其当否。
问：五常之道，莫大于仁，以夫子之圣，犹曰岂敢，故于许舆之际尤谨焉。古之逸民非不多也，独许夷、齐爲得仁。大臣如伊、吕之徒，初无一言之賛也，独称商有三仁。门弟子之中，如仲由、冉求、公西赤者皆所不许，而独许颜、冉。诸侯之大夫，如令尹子文、陈文子皆所不许，而独许一管仲。此八人者，虽穷达死生，去就之迹不同，而圣人许之以仁，初无异辞。后世有大儒王通者，呜道河、汾间，与弟子难疑答问，动以洙、泗爲法，中说十篇，犹孔氏论语也，其以仁许前贤及高弟者，亦八人焉，曰东平王苍仁人也，曰羊祜、陆逊仁人也，曰荀氏有二仁，曰仁哉乐毅，许董常以颜氏之流，盖以其三月不违仁也，称薛收仁而不佞，盖许其爲冉雍也。夫子所称八人者，后世以圣人之言，莫得而议之。通所称八人者，或未之信。然自苍至收七子，皆显事在信史，可考而知。董常早世，其言论粗见于中说，亦可以想见其爲人也。是果可当仁者之名否乎？通之许与，其亦有得有失乎？孰可以方夷、齐，孰可以比三仁，孰无媿于颜、冉之德，孰能爲管仲之功，愿併陈之，以佐文中之垂教。
问：太史公作史记，采古今名臣贤士，列而传者凡七十焉。其共列之人，必臭味之同者，如管仲、晏子以佐主之迹同，孙武、吴起以论兵之术同，樗里、甘茂以智略同，范睢、蔡泽以其谈辩同，仲尼弟子学术同也，屈原、贾生风骚同也，万石、张叔谨厚同也，凡传而同之者，必其类之相近焉。然亦有不宜同而同者，使学者不能无惑。其爲老子傅也，与庄周同宜矣，而乃列申不害、韩非于其中。申、韩之术至残忍惨酷也，其可与深于道德者同耶？其爲孟子传也，与荀卿同宜矣，而乃列邹衍、淳于髡于其间，以衍之迃诞，髡之滑稽，正儒者之罪人也，其可与主盟仁义者同耶？谓迁不精于选择，则彼之同者何是？谓迁不妄于条例，则此之同者何乖？岂偶得于彼，而有失于此耶？抑识见不明，曾珷玞美玉之不辩耶？不然，其不同而同之，必有深意乎？其问不可不熟究而详辩也。
问：君子之学，必先正其心术，而不惑于异端邪说，然后圣人之道，斯可得而入焉。苟惟心术不正，而异端邪说从而陷溺之，望其入圣人之道，犹航断港绝潢，而欲求至海，不亦难乎！昔吾夫子既役，而杨朱、墨翟者，窃仁义之一偏，而唱爲我、兼爱之说以乱天下，幸而有孟子者出，辞而闢之，杨、墨之害息，而人心复归于正。孟子没，有申、韩刑名之学，黄、老虚无之说簧鼓于世，其爲害又甚于杨、墨，而世之儒者，往往堕于其间而不悟，以贾谊之美才，犹明申、韩，司马迁之博学，犹尚黄、老，况其下者乎！当时不惑其说，毅然而麾之者，一扬雄氏而已。自汉室之东，而西方之教流入于中国，时君世主尊尚其说，遂与孔、老并立，而王公卿士庶陷溺滋甚。王通，隋大儒也，犹称其爲圣人；自居易，唐贤人也，犹酷嗜之，晚节用其教以理性，况衆人乎！当时不惑其说，毅然而力排者，一韩愈氏而已。夫异端邪说之移人也，愚者信之可也，而智者惑之，何耶？不肖者信之可也，而贤者惑之，何耶？里巷之人信之可也，而缙绅士大夫惑之，何耶？岂异端之学亦有以过人，而其道诚可与尧、舜、周、孔抗衡于世耶？岂贾谊、司马迁、王通、自居易之徒，明之尚之尊之者是，而孟子、扬雄、韩愈闢之麾之排之者非耶？夫以其说爲真可信也，则与吾尧、舜、周、孔之道大不相似；以其说爲妄也，则世之屈己以尊崇之者，又皆吾儒之杰然者焉。孟、杨、韩三君子不世出，无有与之辩者，愿与诸君论之。
问：封建尚矣，自五帝三王莫能去矣，后世人君易之以郡县，则其国亦从而治，亦或因之而乱，此皆立国之先务，学者不可不察也。唐、虞列公侯伯子男爲五等相制，天子千里，诸侯百里而降，不及五十里者爲附庸。周兴，封国八百，同姓居五十三焉，此封建所由兴也。秦鑒衰周之弊，罢侯置守，列天下爲三十六郡，后世因之不改，复增其数，此郡县所由兴。然以周、秦、汉、唐论之，则其国之或强或弱，其祚之或短或长，皆关乎封建之与郡县，此又不可不辩矣。谓封建无益于国耶，则周何爲因之而强，秦何爲罢之而亡乎？谓封建有益于国耶，则汉何爲而有七国之变，唐何爲而有诸镇之乱乎？欲使罢侯置守而无嬴秦之危，封建侯藩而无汉、唐之乱，果何术而可？愿详以告，将疏其说以献于上。
问：夫乐之作尚矣，先王以是正朝廷，美风俗，格神物，和上下，有其举之莫敢废也。故黄帝之乐曰咸池，颛帝之乐曰六茎，帝誉之乐曰六英，尧曰大章，舜曰大韶，禹曰大夏，汤濩（原作护，据雍正本、四库本改。）而武武，此历代之乐所由作也。而其大备莫盛于成周，放周礼大司徒以六乐防万民之情，则又有所谓大师、小师、磬师、舞师、笙师、锺师者。大师乐以六律、六同、大合乐，时则有奏黄锺、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射者，太师掌律、同以合阴阳，时则有播八音于金、石、丝、竹、匏、土、革、木者，是古作乐者必有其官，奏之必有其所，制之必有其器，岂非乐有自然之数，而数之所举，又有自然之义乎？后世去古既远，乐制始无一定之论，而名数、音律、形（原作刑，据雍正本、四库本改。）器亦莫之考矣。学者审古今，灼知先王所以作乐之意者，敢问咸池、六茎、六英、韶、濩、夏武之名所取者何义？周大司徒与大师、小师、磬师、舞师、笙师、锺师所掌者何器？黄锺、太簇、姑洗、糙宾、夷则、无射所奏者何所？金、石、丝、竹、匏、土、革、木所应者何事？与夫后代因革损益，孰得孰失？幸明言之。
问：孟坚序六艺爲九种，列小学一家于其中，则知字学之有益于斯文也尚矣。古者八岁入小学，学书艺之事，故周官保氏掌养国子，教之六书。汉萧何亦着其法于律令，太史试学童，而录其课最者。唐选举之法有四，而楷法遒美居其一焉。夫书虽一技，然教于周，试于汉，选举于唐，黍六经、论语、孝经而九之，学者其可忽耶！爰自科斗书废，篆隶迭兴，汉、晋以来，乃有草楷真行杂体之书，去朴归华，舒膜点翰以相夸尚者，不知其几也。唐太宗历评晋人之书，而以王逸少爲尽善尽美。先翰林苏公尝评唐人之书，谓极于颜真卿，又谕近代之书，以蔡君谟爲第一。议者谓颜书本出于王，而蔡乃法颜而变者，然三人者各名家当代，而咸造其极，使其同时而并驾，末知其孰后而孰先？诸君稽古之暇，游心翰墨久矣，其于晋、唐、宋三子，将谁取法耶？抑所好不同，捨二三子而他有所尚耶？又岂得于心画之妙，而不蹈前人之陈迹耶？愿评古人优劣之外，且自论平日之所以张吾军者，果出于自得乎，抑亦何所法也？幸详以告。