《经籍、寓言故事·夫妇盲目复明》原文与赏析

昔夫妇二人，姿貌端正，威颜具足，众相悉备，诸根寂静，共相待敬，终日无厌。如是经日。夫妇二人，忽然失明，目无所睹。夫妇相恋，恐为人所欺：夫恐失妇，妇恐失夫。坐共相守，不远斯须。时诸五亲远方求医，将至失明夫妇所，捐药治目，寻得开明。夫见妇颜变易非故，举声而言：“谁易我妇去?”妇见夫颜状变易非故，举声而言：“谁易我夫?”五亲晓曰：“少壮之容，随日迁转，气羸力竭，皮缓面皱： 日异日变。以老朽颜，望比少壮，钻冰求火，不亦谬乎?何为啼哭，自不相识?”

此篇选自姚秦 ·竺佛念所译的 《出曜经》。

这是一个很生动的幽默故事。一对感情极好的夫妇，他们“姿貌端正，威颜具足，众相悉备，诸根寂静”，所以终日厮守，相敬如宾。即使当他们在某一天忽然共同失明后，仍然恩爱如故，厮守不分。但是，偏偏当亲戚朋友为他们请来了名医，送来了良药、治好了他们的眼睛，又都重见光明时，悲剧却发生了：他们都已互不相识，于是悲痛啼哭，给人留下一个笑柄。

最后作者通过亲戚朋友对他们的规劝，点出了本篇的中心： 青少年时的英容姿色，“随日迁转”，非人为所能挽留，非人为所能控制，到年龄大了以后，“气羸力竭”、“皮缓面皱”、“日异日变”，这就是客观的规律。如果一定要拿现在的朽老缓皱与少壮时的英机勃勃相比，那就真真是有逆客观规律而行，恰似 “钻冰求火” 了。

如此，要遵重客观规律，认清客观现实，才不至于行不切实际之事，添凭白无故之忧。这大概就是我们从这篇幽默故事中所得到的启示。

我们再进一步分析在这之中所蕴含的佛义。

佛教宣传 “我”有两种： 一是 “人我”，二是“法我”。对我的执著，叫做“我执”，也叫 “我见”。“我执”也分两种： “人我执”和“法我执”这都是佛教所要破除的最主要观念。而佛教所大力提倡的就是与此相反的“无我”——“人无我” 与 “法无我”。

“人无我”是佛教大小乘所共同提倡的。它宣传人是形体和精神的集合体，是由色、受、想、行、识五蕴组成，假名为人，虚妄不实，本无有我。犹如梁椽砖瓦和合而成房子，离开梁椽砖瓦也就没有房子。人是身心假合，离开五蕴和合也就不成其为人。人也如水涓涓，如灯焰焰，念念生灭，相续无穷。人的生理和心理的存在状态都是无常的，死亡就是人体生命因素的解散，就是无常的表现。但是，世俗的人们不懂得这个道理，把人执著为实在的我体，产生我的观念，热衷于自他彼此的差别，产生和增长贪欲、瞋恚、愚痴，形成各种烦恼，进而造种种业，于是又有生死轮回，痛苦无尽，烦恼无尽。大乘佛教除此以外，还认为：人以外的其他一切事物也和人一样，都是各种因素的集合体，也都没有独立自存的实体，这就是“法无我”。但是众生不懂得这个道理，把事物执著为实在的我体，由此就妨碍了对佛教“真理”的理解。这就是佛教要启迪人们对人本身，对世界本身的看法，唯有正确理解“人”为何物，“世界”由何组成，实际中心就一个字——“空”，才不会有痛苦、烦恼。

然而，本篇的主人公虽已“众相悉备”、“诸根寂静”，但是，实际上他们连小乘佛教的精神境界都未达到，他们只贪恋原来的美色，不肯承认岁月带来的无情，所以治好了眼睛，反而陷入了痛苦。他们在“五亲”的劝谏后，以镜自照，才发现自己早已改变了容颜，哪里还有往日的风姿?于是对镜哀叹“老之已至”，愁思忧虑，遂增苦恼。实际上，全篇的基本意义就是对那些在“无我”的法上执着为“我”，或为“我所有”而后给自己带来诸种烦恼、堕入茫茫苦海的人们的讽刺。

本篇的讽刺手法很巧妙。开头介绍人物的寥寥数语，实际上已为下面的讽刺埋下了伏笔。二个“众相悉备，诸根寂静”的人会闹出这样的笑话，说明他们实际上“诸根”不净。虽然，在特定的条件下，他们没有什么嗜欲，不胡思乱想，但时过境迁，就会发现，这二个人对“我”的执著，达到了一种不合常理的程度，作者以“钻冰求火”四个字绝妙地为他们的这种狂热作了总结。这种艺术手法很值得后人借鉴。