《诗词曲赋文·形影神》原文与赏析
陶渊明
贵贱贤愚莫不营营以惜生，斯甚惑焉。故极陈形影之苦言，神辨自然以释之。好事君子，共取其心焉。
形 赠 影
天地长不没，山川无改时。草木得常理，霜露荣悴之。谓人最灵智，独复不如兹。适见在世中，奄去靡归期。奚觉无一人，亲识岂相思!但余平生物，举目情凄洏。我无腾化术，必尔不复疑。愿君取吾言，得酒莫苟辞。
影 答 形
存生不可言，卫生每苦拙。诚愿游昆华，邈然兹道绝。与子相遇来，未尝异悲悦。憩阴若暂乖，止日终不别。此同既难常，黯尔俱时灭。身没名亦尽，念之五情热。立善有遗爱，胡为不自竭?酒云能消忧，方此讵不劣!
神 释
大钧无私力，万理自森著。人为三才中，岂不以我故?与君虽异物，生而相依附。结托既喜同，安得不相语!三皇大圣人，今复在何处?彭祖爱永年，欲留不得住。老少同一死，贤愚无复数。日醉或能忘，将非促龄具?立善常所欣，谁当为汝誉?甚念伤吾生，正宜委运去。纵浪大化中，不喜亦不惧;应尽便须尽，无复独多虑。
陶渊明《形影神》诗是用人体形、影、神三部分的互相赠答形式来表现作者自己的思想。诗前有序，大意是说：世人无论贵贱贤愚，无不为惜生而奔忙，这是很糊涂的。所以自己先把形、影苦恼的情状摆出来，然后让神用辨析自然的方法给以宽解。他希望好事君子能领会自己这种做法的用意。按，“营营惜生”一语，出于《列子·天瑞》：“吾又安知营营而求生非惑乎!”“营营”是奔忙的样子。“惜生”就是贪恋人生，如世俗之追求长生者是。释家讲无生、修来世，其实也可看做是“惜生”的一种曲折的表现。这段序揭示了这篇诗的主旨，对我们深入理解原诗有一定启发作用。
第一首诗为《形赠影》，是形对影说的话。他说，天地山川永在，草木虽然经霜而凋枯，但当它受到雨露的滋润，就又复苏而繁荣。人却不是如此，一旦死亡就再也不能复生了。我没有腾化成仙的长生之术，愿你听我的劝告，有酒就喝，不要推辞。
第二首是《影答形》，形认为人生在世应该饮酒，影不同意。他说，养形存生既很困难，想与世委蛇、心如死灰也做不到。“存生”句，出《庄子·达生》，“世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉。”影认为，形以饮酒为养形之手段，其实于存生并无益处。“卫生”句，出《庄子 ·庚桑楚》：“……行不知所之，居不知所为，与物委蛇而同其波，是卫生之经已。”那么，“卫生之经”就指精神上无矛盾无追求，老子认为这是维护生命的手段。影说自己学不到这种本事。他说，谁不想游昆仑、游华山以求成仙不死?但此路不通。自己与形相遇以来，彼此就总不分离，形悲影悲，形喜影也喜，形在树荫下，似乎与影分离了，但停在日头下面，又知并没有分离。每想到影随形灭，名随身亡，便五情迸发，中心如焚。影说还是立善好，若能遗爱于后世，则影响可以长久。和立善相比，饮酒养形就太低劣了。
第三首《神释》，是神对形、影说的话。他说，造化无私，万物各有自己的运化之理。人为三才之一，就因为形体有神。我与你们虽非一物，但生来就和你们在一起，所以对你们的争论，我也要发表意见。三皇可说是遗爱后世的大圣人了，但今天他在哪里? 彭祖追求长寿，后来还是死了。可见老少贤愚都免不了一死。天天饮酒也许能够忘忧，然而却更使人短寿;立善本来是好事，常常乐于这样做，但谁会说你好?算了吧，这些事想多了会伤神，还是委运任化最好，不喜不惧，该怎样，便怎样。
这三首诗的文字是通俗易懂的，但全篇的用意何在?有些哲学史著作从哲学的角度对它评价很高，认为它是针对庐山东林寺法师慧远的佛学唯心论而作，阐明了“神灭论”，是梁代范缜《神灭论》的先导。其实早在东汉光武之世，桓谭已经提出了“形灭神灭”的理论(见《新论·形神》)，它不愧是范缜《神灭论》的先导。至于陶渊明这篇《形影神》诗，它的创作可能与慧远的佛教宣传有某些联系，但它究竟要说明什么问题，还可以讨论。慧远于元兴三年曾写《沙门不敬王者论》，其中第五篇《形尽神不灭》讲到形与神的关系。他说，人的形体虽死而其神不灭，犹如火之传薪，前薪烧尽，火又传于后薪。按，火薪之喻，本是道家极著名的哲学命题，慧远推衍此说，在于阐明死生轮回、因果报应的道理。义熙九年，慧远又写《佛影铭》五首，其一说：“廓矣大象，理玄无名，体神入化，落影离形”，提到了理、神、影、形四者的关系。而陶渊明的《形影神》恰好写了形、影、神三者的对话。由此看来，说陶渊明这篇诗是有感而发，不为无据。但这诗的写作目的，是否仅仅为了和慧远辩论“形尽神灭”还是“形尽神不灭”的问题?我看未必。固然，这三首诗的立脚点是生必有死，不过即使我们认定这一点是对慧远的含蓄批评的话，它也算不上是正面的辩驳文字。何况形神同体，“生而相依附”，慧远也不否认，因为这并不等于说形灭神灭。“黯尔俱时灭”说的是形和影同时消灭，未涉及到神。因此，这篇诗并未明确论述“形灭神灭”的问题。可见这诗的侧重点不在这里，而是它在“生必有死”的基础上更进一步探讨了人生的意义。
人生是短暂的，所以自古以来，常引人们的悲哀和感叹。如人们熟悉的齐景公的牛山之悲、庄子的逆旅之感，曹丕、羊祜、王羲之等的宇宙永恒，人生无常的嗟叹等等。但无论如何悲叹，谁也不能逃脱“生必有死”的客观规律。那么，面对有限的人生，到底应抱什么态度?陶渊明归纳为及时行乐和立善求名两类。前者如《古诗·驱车上东门》的“人生忽如寄，寿无金石固。服食求神仙，多为药所误。不如饮美酒，被服纨与素”，这就同于《形影神》中形的态度。后者如《古诗·回车驾言迈》的“盛衰各有时，立身苦不早。人生非金石，岂能长寿考?奄忽随物化，荣名以为宝”看重立身和荣名，和影的态度相同。由此看来，形、影对人生抱着截然相反的态度。不过这两种态度往往处于矛盾的统一体中。因为随着形势、处境的变化，两种态度也可以互相转化。比如一个人立身不成，可能转而采取及时行乐，但行乐之时又往往不能完全忘怀功名不就的痛苦，因此这种饮酒行乐也就兼有借酒浇愁的性质了。神对形、影的主张都不很赞成，认为形、影的苦恼，都因惑于惜生。如果能从惜生中解脱出来，对人生抱着旷达的态度，做到委运任化，就没有这些痛苦了。这就是前面小序里的意思，只是借神之口再把它说出来。
不过，神的意思，也并非绝对排斥形、影。它批评形的“日醉”，并不等于完全排斥饮酒;它慨叹影的“立善无誉”，也并不等于完全否定立善。它的意思是不能被“惜生”思想束缚，否则一味饮酒，或一味立善，都会适得其反，本为“惜生”，反而伤生了。这实是慰解的话。但这些话是劝别人，还是劝自己?很难说。人们在精神十分痛苦的时候，偶尔也许会自我解脱一下的。陶渊明一生嗜酒，当包含着饮酒行乐和借酒浇愁两种性质。至于他渴望立善，雄视千古，不齿三代以下的胸襟抱负，尤为后世所称道。正因为美好的理想和黑暗的现实极端矛盾、不可调和，所以他也常用《庄子》、《列子》的思想解脱苦闷。试看《列子·杨朱》里的一段话：“太古之事灭矣，孰志之哉?三皇之事若存若亡，五帝之事若觉若梦……太古至于今日，年数固不可胜记，但伏羲以来三十余万岁，贤愚好丑成败是非无不消灭，但迟速之间耳。矜一时之毁誉以焦苦其神形，要死后数百年中余名，岂足润枯骨!何生之乐哉!”这些话，和《形影神》的“三皇大圣人，今复在何处”、“立善常所欣，谁当为妆誉?甚念伤吾生，正宜委运去”几句何其相似!虽属于狷者之言，却也包含着世风沦丧、人心不古的无限慨叹，非饱经沧桑的人不能道出。陶的“百年归丘垄，用此空名道?!”(《杂诗》之四)一面是解脱，一面也是把世事看得很透，与此意相同。
这篇《形影神》诗，既批评世人，同时也是对自己人生态度的反省。他借助形、影、神之间的对话，展示了他思想活动的全过程。它没有空泛的议论，只是写出作者深切的体验。把对人生的探索和政治的苦闷融为一体了。而他的壮怀、苦闷、阅历和人生体验又是日常闲谈般地、亲切地从肺腑中流写出来，使我们如闻天籁，自然领悟到他的时代处境和他的性情人格之美。