作者： 梁建民 【本书体例】

【原文】：

日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力於我何有哉⁽¹⁾。

【鉴赏】：

这是一首古老的歌谣。据传为帝尧时八十老人(一说五十老人)所歌。其始见于皇甫谧所撰之《帝王世纪》。说是尧时“天下太和，百姓无事。有八十老人击壤于道。观者叹曰：‘大哉，帝之德也!’老人歌曰……於是景星耀於天，甘露降於地，朱草生於郊，凤凰止於庭，嘉禾孳於亩，醴泉涌於水。……》、李昉《太平御览》等等。

对于此首歌谣的真伪考辨，自古以来就疑信参半。有认为是出于后人伪托者，不可信。如陈彬龢译日本盐谷温著《中国文学概论》：“世传之《击壤歌》及《南风歌》其出处不确，前者近老庄之思想，后者似楚辞之句读，皆非唐、虞之作也。”亦有肯定者，如曾毅《中国文学史》：“其可信者，独有《康衢谣》、《击壤歌》、《股肱元首歌》，为韵文之最早者。”至沈德潜《古诗源》更以《击壤歌》作为古歌谣之首。郭绍虞《中国文学史纲要初稿》定其“在疑似之间。”他说：“此诗始见于皇甫谧的《帝王世纪》，皇甫谧本是伪造古史有名的人物，则此诗之可信与否，正难断言。不过‘击壤’之称，刘熙《释名》已谓为‘野老之戏’，则或是古古相传，本有此语，亦未可知。”不管其真伪如何，作为一首歌谣，口耳相授，流传至今，已成为客观存在，成为可供我们欣赏的一首优美的歌诗，所以在我们分析、评价这一文学作品时，其余的也就不必深论了。

《击壤歌》传世，论者见仁见智，大体上看，有两种不同甚至迥异的观点。一是认为此歌就是歌颂帝尧功德的。《论语》曰：“大哉，尧之为君也!荡荡乎，民无能名焉。”这首歌谣就是表述“荡荡无能名”的“功德”的。据《帝王世纪》载：在尧时，“诸侯有苗氏处南蛮而不服，尧征而克之于丹水之浦。乃以尹寿、许由为师，命伯夔放山川溪谷之音作乐‘大章’。天下太和，百姓无事。”于是“有八十老人击壤於道。”并引得观者大发慨叹：“大哉，帝之德也!”不仅如此，而且在这太平盛世，日月辉耀，甘露普降，郊生灵芝，庭栖凤凰，五谷丰登。山涌醴泉，一派祥瑞升平景象。这一切，都归功于帝尧的治世有方。

尧是远古传说中的帝王，经过后世儒家的不断妆扮美化，已被抬到了“至圣至贤”、无以复加的地步。至于四海之大，万民之众，竟无能名尧之功德者。由于尧的赫煌功德，使百姓广受福泽，而且感恩戴德，并出现了老少咸乐、载歌载舞颂赞于道的情景。“壤”是什么?《太平御览》五百八十四乐部引周处《风土记》说：“壤者，以木作，前广后锐，长尺三四寸，其形如履；节，僮少以为戏也。”传至宋代，寒食节仍有“抛堶(tuó跎)之戏，即儿童飞瓦石之戏。宋梅尧臣之《禁烟》诗有云：“窈窕踏歌相把袂，轻浮赌胜各飞堶。”据考，“抛堶”之戏即起于尧民之击壤。

对于击壤之戏，朱自清《古诗歌笺释三种》引郭绍虞《中国文学史纲要初稿》中有一段精详的论述：“击壤之戏，旧作《中国体育史》时。据《困学纪闻》引周处《风土记》之说，定为摘搏之戏。然在北京时，见清宫古物陈列所有宋李龙眠《击壤图》长卷，绘古人跳舞状，清高宗题语有云：‘写尽不识不知态’，则非摘搏可知。此虽出于画家的想像，然与歌义相合，亦与昔人歌舞相兼的情形相合；……所以我疑心《击壤歌》与《康衢谣》一样，都是由于《论语》‘荡荡乎民无能名’一句推衍出来的。”不管“击壤”之戏为何样，总之，这是为尧歌功颂德，夸赞太平是可以肯定的。

另一种倾向认为，《击壤歌》反映出近似于后来道家的思想。郭绍虞即从这一角度也作了分析：“道家攻击当时的社会，悬测上古的生活，颇有理想国的想像；后人遂不免本之以造上古的韵文。”东晋葛洪《抱朴子·诘鲍篇》曾引鲍敬言之论称：“曩古之世，无君无臣。穿井而饮，耕田而食，日出而作，日入而息。泛然不系，恢尔自得，不竞不营，无荣无辱。”而尧之民不知“帝力於我何有哉”，陶然有以自乐，也是自然而然的事。未必这一切全由尧帝恩泽而来。我们认为，显然是后来的某个具有黄、老思想者之所为，假托“击壤”之歌，寄意于唐虞之际罢了。

这首歌谣，叙事兼抒情。形式上属于早期的杂言诗。前四句是整齐对偶的四字句；寥寥十六个字，给我们描绘出一幅上古社会淳朴的生活图景，一切是那样的安宁恬静，一切是那样的美好自然。其中充满了浓郁的自得自乐、陶醉于其中的情调，令人为之神往，具有强烈的咏叹意味。末尾一个七言句，诗歌于此跌出新意：我们伴随着太阳起居，我们伴随着太阳劳作，自食其力，悠然自得。这一切皆是自然而然，与尧帝之德、与尧之治术有何关系?另外，从语言上看，这首歌谣朴质简洁，富有韵味，也是值得称道的。