作者： 古耜

下午的寂静从林子的空地上蔓延起来了

这下午的风在我的掌中一动不动

我默默地和石头坐在一起

四周全是我不同姿式的影子

这蝉声就在这时候响起了

这蝉声从半空里轻轻落下

轻轻拂响我的影子

我那攥着风的手也张开了

要把这声音合进手掌

这蝉声在我的手心里

通过全身

和我的呼吸在同一个时间

回到树上

这蝉声浓浓地遮住了我

一遍一遍褪去我身上的颜色

最终透明地映出我来

哦，我已是一个空蝉壳

我会如此静坐一个夏天

如此不见一切

微茫

《听蝉》所体现的澄澈透明的佛家境界和超然物外的“纯诗”品格，正是近年来不少新潮诗人努力追求的“热点”之一。认真检视、科学评价这种诗学，对于正确看待和深入把握当前诗坛的某些倾向，将会起到举一反三的作用。

先看全诗的佛家意味。夏日午后的林子里悄然无声，诗人一动不动地端坐在树荫之下的石头上。这时，一阵阵蝉声从树上落下，它牵引着诗人双手合十，开始了摒弃一切杂念的默思瞑想。起初，那蝉声尚在诗人的感觉之中；继而，它“浓浓地遮住了”诗人，并一遍遍地褪去诗人“身上的颜色”；最终，它和诗人的心灵合而为一，使诗人的躯体变成了一个透明的“空蝉壳”。这里，诗人用类似“瞑虫喧暮色，默思坐西林”的意境，渲染着一种佛家鼓吹的由“蝉”我两在到“蝉”我合一的内心体验过程。应当承认，诗人对佛家三昧是颇有领悟能力的。他用诗家语言呈示的心灵渐悟与精神解脱，完全契合佛学禅宗由调息静坐、瞑思入定而至无欲无念、“梵我合一”的情形，甚至可以看作是佛家境界的诗化解说。然而问题也恰恰出现在这里——在中国诗史上，尽管有“以禅入诗”的尝试，但诗歌毕竟是诗歌。它始终有着自己的属性和功能，而这种属性和功能一旦彻底被佛性所充斥、所代替，那么，诗歌便只能是较为高雅的经文宝卷。这正如诗的属性和功能一旦被政治所涵盖，它只能是大而无当的标语口号一样。

与诗人的佛学兴趣相协调，《听蝉》对诗之“纯美”品格的追求亦极为明显且极为成功。在这首诗里，我们几乎看不见诗人主观情致的流动，更难以寻找任何有社会内涵的心灵折光和理性投影，有的只是刹那间的意绪和感觉，是滤尽人间烟火的清静超然和脱尽红尘意味的虚无空幻。在这里，一切确实是“纯”而又“纯”的。不过，弊端与缺憾亦伴随着此种极“纯”凸现——“诗缘情而绮靡”，它一旦全然“无情”了，还能不能叩响人的心弦?诗是生活的心音，它一旦完全与生活绝缘了，还能不能保持持久而旺盛的生命力?要而言之，诗一旦“纯”到通体透明的地步，它还能不能无愧于诗的名号?对于这个问题，诗人和读者似乎都应当给予认真的思考。