礼是自然的，而非人为
梁先生语录：
礼还是自然的，就是天理，不是人为。不过有人为的嫌疑。
谈到礼，我们可以肯定地说，生活中处处都有礼貌的身影。中国素来被人称为“礼仪之邦”，古代君王以礼乐治天下，与人相处，强调“礼尚往来”等，无不是有礼貌、讲礼貌的表现。
事实上，自古至今，人从刚落地的那一刻起，便处于一系列的礼仪之道中。比如对父母长辈要尊敬，特别是在古代，“君君、臣臣、父父、子子”，人与人之间的身份都有严格的界限。今人因此将有明确的高低贵贱之分这一点，视之为糟粕，但是，不可否认的一点是，它是注重礼仪之道的表现。
而在今天，礼仪之道也无不深入我们的生活之中。例如，待人接物要有一定的礼仪之道，客人来访，要倒茶水；客人送礼，要回礼，等等。从某种程度上说，这些行为都是服务于人与人之间的交际。直白地说，就是服务于处理人与人之间的关系。
由此看来，礼仪之道与法律、规定等相似，都是以条条框框给人以束缚，以求表面的和谐。也就是说，它根本就不问内容，只注重形式。比如说，有人在公交车上看到长者不让位，旁人以不讲礼貌，不尊老爱幼的理由对他加以批评。不管他究竟有没有尊敬老人的心，只看他有没有让座位的行动。依此，人们判断他是否是个有礼貌的人。
据此观点，礼貌是人为而得的。就好比是法律制度，还是人为制定的。人们制定它，再用它去规范自己的言行举止，以求合理与和谐。果真如此，那岂不是人人都活于虚伪之中？这该从何说起？
例如，不论人性本善还是本恶，一个正常的世界总是既有好人也有坏人的。好人未必都是讲礼貌的人，坏人也未必都是粗鲁无礼之人。好人本没有讲礼貌的愿心，可是出于对礼仪之道的遵守，还是要做出讲礼貌的样子来。比如，对父母行孝时照搬书本，书上说给父母洗脚就是行孝，于是给父母洗脚；书上说给父母买衣服是尽孝，于是给父母买衣服……借固规俗套对父母行孝，而父母实所需，却不知；孝子之肺腑，却没有……这真的是尽孝吗？
关于这一点，梁先生发问道：“（若）礼是人为而非顺乎天理，岂不是用礼以改吾人之原样的生活么？”如果礼是人为的，那么就恰好论证了“人性本恶”的观点。因为人性本恶，所以，在与人打交道的过程中，为了不行恶，除法律外，要以礼来规范。但是，不论是回顾我们自身的生活经历，还是观看他人的生活经历，我们都能发现，在与人打交道的时候，行礼，讲礼，绝大多数时候，是出于自身内心的情与理。比如，我们之所以孝敬父母，更多的时候，并非出于义务与道德的要求，而是出于我们内心对父母的爱，外化为尊敬父母，知父母冷热。
在这一点上，梁先生说：“礼是自然的，就是天理，不是人为。不过有人为的嫌疑。其实，所谓礼者即是人情的自然要求，并不是人情外面假的形式。凡是寻常的礼都是如此。”
的确，礼是自然的，礼是真心实意的，而非人为。如果礼是人为的，那么，在与人打交道的过程中，因为偏重形式而虚假，试问，这与行骗有两样吗？因为出乎自然，源自内心深处的要求，而讲礼、行礼，若不这样，便觉得不合适。觉得不合适，就是里外不一致，行礼与否，是外在的形式，行则与内心的情理合一；不行，则有冲突。总之，礼乃发乎内心之自然。
人生于世，如果我们以发乎内心自然的礼待人，与人相处，便能赢得他人的好感。而这，对建立和谐的人际关系是一个极大的帮助。因为发乎情，动乎心，所以真，因而美，继而和谐，这也正是梁先生写《礼乐的态度》所要表现的一个重要观点。
回到我们的现实生活中来，若要做一个得体知礼的人，以建立和谐的人际关系，就应当知道，礼是自然的，而非人为。因此，不论是在与陌生人打交道的过程中，还是在与熟人乃至至亲的人相处的过程中，都应当做一个讲发乎内心之礼的人，坚决不做偏重形式而内心虚假的人。这样才能真正与人和谐相处，享受世间的美好。