周易·繫辭上傳·彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

【译文】彖辞，是总说全卦的象徵;爻辞，是分说各爻的变化。“吉”、“凶”，说明处事或失、或得;“悔”、“吝”，说明处事稍有弊病;“无咎”，说明善于补救过失。所以陈列尊贵、微贱的象徵在于爻位，确定柔小、刚大的象徵在于卦体，辨别“吉”、“凶”的象徵在于卦爻辞，忧念“悔”、“吝”的象徵在于预防纤介小疵，震惧“无咎”的象徵在于内心悔悟。因此卦体有柔小、有刚大，卦爻辞有艰险，有平易;卦爻辞，是分别指示所应当趋避的方向。

【注释】①彖者，言乎象者也——彖，彖辞，即卦辞。这两句说明卦辞是总说一卦的象徵意义。《韩注》：“彖，总一卦之义也。”《正义》：“彖，谓卦下之辞，言说乎一卦之象也。” ②爻者，言乎变者也——爻，指爻辞。这两句说明爻辞是分说一爻的变化。《韩注》：“爻，各言其变也。”《正义》：“谓爻下之辞。” ③列贵贱者存乎位——存，犹言“在”(下文同);位，指爻位。六爻序位的排列由初至上，或卑或高，故有贱、贵的象徵。《正义》：“六爻之位，皆上贵而下贱也。”案，《集解》引侯果曰：“二、五爲功誉位，三、四爲凶惧位;凡爻得位则贵，失位则贱。”于义亦通。④齐小大者存乎卦——齐，犹言“正”，此处含“确定”之义;小，指以阴爲主之卦，如《否》卦;大，指以阳爲主之卦，如《泰》卦。这是说明卦体或主于阴，或主于阳，故有或小或大的象徵。《集解》引王肃曰：“齐，犹正也。阳卦大，阴卦小;卦列，则小大分。”《正义》：“犹若《泰》则‘小往大来，吉，亨’，《否》则‘大往小来’之类是也。” ⑤忧悔吝者存乎介——介，纤介，指细小。此句说明忧念“悔”“吝”之象，在于预防小失，意承前文所谓“悔吝者，言乎小疵也”。《韩注》：“介，纤介也。王弼曰： ‘忧悔吝之时，其介不可慢也。即“悔吝者，言乎小疵也”。’” ⑥震无咎者存乎悔——震，犹言“惧”，即震动惊惧;悔，悔悟。此句说明震惧“无咎”之象，在于及时悔悟，意承上文“无咎者，善补过也”。《尚氏学》：“震，惧也。惧则悔，悔则无咎。” ⑦卦有小大，辞有险易;辞也者，各指其所之——险，指凶险之辞;易，指吉亨之辞;之，适也，此处指“所趋、避的方向”。这四句总结全章，说明卦分阴阳、辞有吉凶，卦爻辞的宗旨是分别指示趋吉避凶的途径。《折中》引潘梦旂曰：“卦有小有大，随其消长而分;辞有险有易，因其安危而别。辞者，各指其所向，凶则指其可避之方，吉则指其可趋之所，以示乎人也。”案，尚先生云，“各指其所之”有二义：一、指应爻间的趋适，即“初之四，二之五，三之上，其爻在此，而其辞往往指应爻，应爻即 ‘所之’”。二、指阴阳异性间的比附、趋适，“凡爻之所比，得类失类，所关最大”，即阳遇阳则敌，遇阴则通;阴遇阴则敌，遇阳则通(《尚氏学》)。此说对爻象大义的发明至爲明畅，宜资参考。

【说明】以上第三章。此章论述卦爻辞的象徵义例。文中举出“吉”、“凶”、“悔”、“吝”、“无咎”几种最常见的占辞，结合卦体的大小、爻位的高低，辨析其基本内涵。最后指出卦爻辞的宗旨是示人避凶趋吉，归结全章。因此，朱熹说：本章“释卦爻辞之通例”(《本义》)。