周易·繫辭上傳·天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。子曰:“夫《易》何爲者也?夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患；神以知來，知以藏往。其孰能與此哉?古之聰明叡知，神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。是故闔户謂之坤，闢户謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通；見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以爲天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜(。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

【译文】天数一、地数二，天数三、地数四，天数五、地数六，天数七、地数八，天数九、地数十。孔子说：“《周易》爲什麽取这些天地数呢?这是圣人(探研数理、创造筮法用来)开啓物智、成就事务，包容天下的道理，不过如此罢了。”所以圣人用《周易》的理论会通天下的心志，确定天下的事业，决断天下的疑难。因此蓍数的性质圆通而神奇，卦体的性质方正而明智，六爻的意义通过变化而告人吉凶。圣人用此洗濯净化其心，退而隐密深藏其功用(潜化万物)，吉凶之事与百姓同所忧患;神奇而能推知未来的情状，明智而又含藏往昔的哲理。一般人谁能做到这样啊?只有古代聪明叡智，神武而不用刑杀的君主纔能如此。所以能够明确天的道理，察知百姓的事状，于是兴起神妙的蓍占之物引导百姓使用(以避凶趋吉)。圣人用《周易》修斋警戒，正是爲了神妙地显明其道德吧。所以(《周易》体现着阴阳变化生息的道理)，譬如关闭门户(包藏万物)叫作坤，打开门户(吐生万物)叫作乾，一闭一开(的交感勾联)叫作变化，来来往往地变化无穷叫作会通;变化的情状有所显现叫作表象，变化成爲形体叫作器物，製造器物以供人使用叫作倣效，器物利于反复使用、百姓都在运用它(却不知其来历)叫作神奇。所以《周易》创作之先有(混沌未分的)太极，太极产生(天地阴阳)两仪，两仪产生(太阳、太阴、少阳、少阴)四象，四象产生(天地雷风水火山泽)八卦;八卦(的变化推衍可以)判定吉凶，判定吉凶就产生盛大的事业。所以倣效自然没有比天和地更大的;变化会通没有比一年四季更大的;高悬表象显示光明没有比太阳月亮更大的;尊崇高尚没有比富豪荣贵更大的;备置实物让人使用，创成器具来便利天下，没有比圣人更大的;窥探求索幽隐难见之理，钩取招致深处远方之物，来判定天下的吉凶，助成天下勤勉不懈的功业，没有比蓍占龟卜更大的。所以天生出神奇的蓍草和灵龟，圣人取法它(创立卜筮);天地出现四季变化，圣人倣效它(制定刑赏条令);天上垂悬日月星辰等表象，显示吉凶的徵兆，圣人模拟它(造出测天仪器);黄河出现龙图，洛水出现龟书，圣人取法它(撰制八卦、九畴)。《周易》有(太阳、太阴、少阳、少阴)四象，是用来显示(变动徵兆);在卦下撰繫文辞，是用来告诉人(变化情状);文辞中确定吉凶的占语，是用来判断(行事得失)。

【注释】①天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十——这裏指出奇数是天的象徵数，耦数是地的象徵数，即第九章“天数五，地数五”之义。《正义》：“此言天地阴阳，自然奇偶之数。”案，此二十字，《汉书·律历志》引在第九章“天数五”之上，程颐《易说》以爲《繫辞传》“简编失次”，当作更移;《本义》据程说，将此连同“天数五，地数五”至“成变化而行鬼神”八句，皆移置第九章“大衍之数”之上，以使文意贯通。两说并可参考。②夫《易》何爲者也——这是针对前文设问，指爲何取用“天地数”。《集解》引虞翻曰：“问《易》何爲取天地之数也。” ③开物成务，冒天下之道——这两句说明“圣人”探研阴阳数理，创造筮法，用以开“智”成“事”，尽包“天下之道”。《折中》引《朱子语类》曰：“古时民淳俗朴，风气未开，于天下事全未知识，故圣人立龟与之卜，作《易》与之筮，使人趋吉避害，以成天下之事，故曰‘开物成务’。物，是人物;务，是事务;冒，是罩得天下许多道理在裏。” ④蓍之德圆而神，卦之德方以知——蓍，指蓍数;德，犹言“性质”;圆，圆通，含反复变化之意;方，方正;知，即“智”。这两句说明蓍数以变化神奇爲“德”，卦体以明智有方爲“德”。《韩注》：“圆者，运而不穷;方者，止而有分。言蓍以圆象神，卦以方象知也。唯变所适，无数不周，故曰‘圆’;卦列爻分，各有其体，故曰‘方’也。” ⑤六爻之义易以贡——易，变易; 贡，《韩注》谓“告”，焦循《周易补疏》引《尚书·尧典》“敷奏以言”，《史记》作“徧告以言”，认爲“贡”训“献”，“献”训“奏”，“奏”即“告”。此句说明六爻通过变易而告人吉凶。⑥洗心——净化其心，指以《易》自我修洁。《童溪易传》曰：“圣人以此蓍卦六爻，洗去夫心之累，则是心也，扩然而大公。”案，“洗”字，《释文》曰：“京、荀、虞、董、张、蜀才作‘先’，石经同”。《集解》引虞翻注，训“先心”爲“知来”;《韩注》释“洗心”爲“洗濯万物之心”。《经义述闻》指出“作‘先’之义爲长”，“先，犹导也”，“圣人以此先心者，心所欲至而卜筮先知，若爲之前导然”。《尚氏学》认爲：“‘先’、‘洗’古通用，《庄子·德充符》‘不知先生之洗我以善邪’，与此‘洗’义同。”谨从尚先生说。⑦退藏于密——指《周易》的道理含藏不露，而能潜化万物，即前文“藏诸用”、“百姓日用而不知”之义。《韩注》：“言其道深微，万物日用而不能知其原，故曰‘退藏于密’，犹‘藏诸用’也。” ⑧其孰能与此哉——《校勘记》曰：“石经同，岳本、闽、监、毛本‘与’下有‘于’字，案《正义》云‘其孰能与此哉者，言谁能同此也。’是《正义》本无‘于’字。”今从阮说。⑨古之聪明叡知，神武而不杀者夫——神武，指有“武”道而广施仁德，这两句回答前句“其孰能与此哉”的设问。《正义》：“《易》道深远，以吉凶祸福威服万物;故古之聪明叡知神武之君，谓伏牺等，用此《易》道能威服天下，而不用刑杀而畏服之也。”⑩是兴神物以前民用——兴，起：神物，指蓍占;前，用如动词，有“引导”之义，《重定费氏学》引姚永朴曰：“前，犹导也”。此句说明“圣人”兴起蓍占，引导百姓使用，以避凶趋吉。《集解》引陆绩曰：“神物，蓍也。圣人兴蓍以别吉凶，先民而用之，民皆从焉，故曰‘以前民用’也。”(11)齐戒——齐，即“齐”(音同);“齐戒”犹言“修洁自戒”，与上文“洗心”义同。《韩注》：“洗心曰‘齐’，防患曰‘戒’。”《本义》：“湛然纯一之谓‘齐’，肃然警惕之谓‘戒’。” (12)阖户谓之坤，闢户谓之乾——阖，闭;闢，开。这两句以闭门、开门爲喻，又揭示乾坤阴阳的变化生息道理。《正义》：“此以下又广明《易》道之大。《易》从乾坤而来，故更明乾坤也。凡物先藏而后出，故先言坤而后言乾。阖户，谓闭藏万物，若室之闭阖其户。”又曰：“闢户，谓吐生万物也，若室之开闢其户。” (13)见乃谓之象，形乃谓之器——这两句与前文“在天成象，在地成形”义相近，但此处的“象”广指变化所显示的表象，“形”则偏指形成器用。《集解》引荀爽曰：“谓日月星辰，光见在天而成象也;万物生长，在地成形，可以爲器用者也。”(14)利用出入，民咸用之谓之神——利用出入，犹言“利于反复使用”，《朱子语类》：“利用出入者，便是人生日常都离他不得”。这两句与前文“百姓日用而不知”义近，说明《周易》的道理具有“法象制器”的神奇功用。《集解》引陆绩曰：“圣人制器以周民用，用之不遗，故曰‘利用出入’也;民皆用之而不知所由来，故谓之‘神’也。“(15)《易》有太极，是生两仪——太极，即“太一”，指天地阴阳未分时的混沌状态;两仪，天地，此处指阴阳二气。这两句以下又追溯《周易》的创作原理，在一定程度上反映了古人关于宇宙从无到有的发展过程的朴素认识，《集解》引虞翻曰：“太极，太一;分爲天地，故‘生两仪’也。”《正义》：“太极，谓天地未分之前，元气混而爲一，即是‘太初’、‘太一’也。故《老子》云‘道生一’，即此‘太极’是也。又谓混元既分，即有天地，故曰‘太极生两仪’，即《老子》云‘一生二’也。”案，“极”有“中”义(见《节》九二《象传》注)，故郑玄释“太极”曰：“极中之道，淳和未分之气也。”(王应麟辑《郑康成易注》)于义亦通。(16)两仪生四象，四象生八卦——四象，指少阳、老阳、少阴、老阴，在筮数体现爲七、九、八、六，在时令上又象徵春、夏、秋、冬。这两句说明阴阳“两仪”生出“老”、“少”四象;“四象”再衍生，则四阳四阴的八卦便形成了。《周易乾凿度》：“孔子曰：《易》始于太极，太极分而爲二，故生天地;天地有春夏秋冬之节，故生四时;四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷风水火山泽之象定矣。”《重订费氏学》引僧一行《大衍论》曰：“三变皆刚，太阳之象;三变皆柔，太阴之象;一刚二柔，少阳之象;一柔二刚，少阴之象。”案，尚先生综合旧说，指出：“四象即四时，春少阳，夏老阳，秋少阴，冬老阴也。老阳、老阴即九、六，少阳、少阴即七、八。故四象定则八卦自生。”(《尚氏学》)谨从之。又案，《本义》承邵康节说，以爲“太极”至“八卦”的衍生原理，是一生二、二生四、四生八的过程，指出“两仪”即阳(—)阴(--)，“四象”即“两仪”重迭成爲“太阳”(⚌)、“太阴”(⚏)、“少阳”(⚎)、“少阴”(⚍)，“八卦”则由“四象”再加一昼而成。并谓：“此数言者，实圣人作《易》自然之次第，有不假丝毫智力而成者。昼卦揲蓍，其序皆然。”可备一说。(17)八卦定吉凶——指八卦衍成六十四卦，卦爻变动，可判吉凶。《正义》：“八卦既立，爻象变而相推，有吉有凶。”(18)吉凶生大业——指吉凶判定，事物沿规律繁衍发展，遂生盛大之业。《集解》引荀爽曰：“一消一息，万物丰殖，‘富有之谓大业’。”(19)探赜索隐，钩深致远——赜，幽深(见第八章注)。这两句犹言“探索赜隐，钩致深远”，指卜筮的功用。《正义》：“探，谓窥探求取;赜，谓幽深难见。卜筮则能窥探幽昧之理，故云‘探赜’也。索，谓求索;隐，谓隐藏。卜筮能求索隐藏之处，故云‘索隐’也。物在深处，能钩取之;物在远方，能招致之，卜筮能然，故云‘钩深致远’也。”(20)成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟——亹，音娓wei，“亹亹”同“娓娓”，勤勉貌，《尔雅·释诂》：“亹亹，勉也”;这两句承前三句意，说明“卜筮”可以决天下人之疑，使之勤勉向前。《本义》：“亹亹，犹勉勉也;疑则怠，决故勉。”《朱子语类》：“人到疑而不能自明处，便放倒了，不复能向前，动有疑阻;既有卜筮，知是吉是凶，便自勉勉住不得。其所以勉勉者，是卜筮成之也。” (21)神物——指蓍草和灵龟;因可供卜筮用，故称“神物”。《正义》：“谓天生蓍龟，圣人法则之，以爲卜筮也。” (22)天地变化，圣人效之——这是说明“圣人”效法四季变化，制定刑赏条例。《正义》：“行四时生杀，赏以春夏，刑以秋冬，是‘圣人效之’。”案，《集解》引陆续曰：“天有昼夜四时变化之道，圣人设三百八十四爻以效之矣。”于义亦通。(23)天垂象，见吉凶，圣人象之——这是指“圣人”效天象製造“旋机玉衡”(即《尚书·舜典》所谓“璿机玉衡”，类似后来的“浑天仪”)，以测天文，掌握日月五星的运行规律。《集解》引荀爽曰：“谓在旋机玉衡，以齐七政也。”《正义》：“若璿机玉衡以齐七政，是‘圣人象之’也。”案，《集解》引宋衷曰：“天垂阴阳之象，以见吉凶，谓日月薄蚀，五星乱行;圣人象之，亦着九六爻位得失，示人所以有得失之占也。”可备一说。(24)河出图，洛出书，圣人则之——河，黄河;图，传说“龙马”身上的图象;洛，洛水;书，传说“神龟”背上的纹象。这是说明古代“圣人”效法“河图”作八卦，效法“洛书”作“九畴”。《易学启蒙》引孔安国曰：“河图者，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文，以画八卦;洛书者，禹治水时，神龟负文而列于背，有数至九，禹遂因而第之，以成九类。”(此本《尚书·顾命》、《洪範》篇《孔传》文。)案，“河图”、“洛书”，当爲古代人关于《周易》卦形及《尚书·洪範》“九畴”创作过程的传说;假託于“神龟”、“龙马”，似属对两书的崇拜心理所致，故添上神话色彩。又案，“图”、“书”之义，旧说至歧。今举三说以资参考。(一)《集解》引郑玄曰：“《春秋纬》云：河以通乾，出天苞;洛以流坤，吐地符。河，龙图发;洛，龟书成。河图有九篇，洛书有六篇。”此说视“河图”、“洛书”爲书名。(二)宋人以一至十数，排成“一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中”(此即“五行数”方位)的形式，称爲“河图”;又以一至九数，排成“戴九履一，左三右七，二四爲肩，六八爲足，五居中央”(此即“九宫数”方位)的形式，称爲“洛书”。此说视“河图”、“洛书”爲图形，但以“五行数”和“九宫数”当之，未知所据，故后代学者多以爲不足信。(三)尚先生引《礼纬·含文嘉》云：“伏羲德合上下，天应以乌兽文章，地应以河图洛书，乃则以作《易》。”又引《河图挺辅佐》云：“黄帝问于天老，天老曰：河出龙图，洛出龟书，所纪帝録，列圣人之姓号。”据此认爲，“河图”、“洛书”并出于伏羲时代，因能则以画卦(见《尚氏学》)。此说辟汉人“洛书出禹”之论，指出“图”、“书”并爲作《易》者所法，于义可通，可以参考。(25)四象——义同上文“两仪生四象”之“四象”，指阴阳老少，即七、八、九、六，亦可象徵“春夏秋冬”、“南北东西”。案，此处“四象”之义，《正义》引庄氏曰：“六十四卦之中，有实象，有假象，有义象，有用象，爲四象也。”又引何氏说，谓指上文“神物”、“变化”、“垂象”、“图书”四者。孔氏均以爲不然，指出：“辞既爻卦之下辞，则象爲爻卦之象也。则上‘两仪生四象’，

七、八、九、六之谓也。故诸儒有爲七、八、九、六，今则从以爲义。”尚先生云，“指七、八、九、六者是也。七、八、九、六，即南北东西，即春夏秋冬也。”(《尚氏学》)

【说明】 以上第十一章。

本章主要阐述《周易》的占筮问题。文中先从“天地”奇耦数引入占筮的“功用”，接着回溯到“乾坤”之德，又回溯到“太极”、“两仪”、“四象”、“八卦”的衍生原理，最后并论“蓍占”和“龟卜”的精妙，末尾以“辞”、“象”断吉凶作结。

其中夸大、神化“卜筮”的作用，固不足取。这一现象在其它章节亦多存在，读者宜加鉴别。但论及“太极”问题时，流露的有关宇宙生成的朴素认识，却值得借以考索古代人带有一定唯物成份的自然观。