周易·繫辭上傳·聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以“自天祐之，吉无不利”。

【译文】圣人观察(宇宙间的种种)物象而创设六十四卦，各卦各爻下都撰繫文辞藉以表明吉凶的徵兆，卦中阳刚阴柔(三百八十四爻)互相推移而产生无穷的变化。所以(卦爻辞中的)“吉”、“凶”，是处事或失、或得的象徵;“悔”、“吝”，是(处事微失而)忧念、愁虑的象徵。诸卦反映的变化，是处事权衡进退的象徵;刚爻柔爻，是白昼(爲阳)黑夜(爲阴)的象徵。六爻的变动，包涵着(大千世界)上至天、下至地、中至人的道理。所以君子能居处而获安稳，正是符合《周易》所体现的一定位序;所喜爱而研探玩味的，是卦爻陈列的精微文辞。因此君子平时居处就观察《周易》的象徵而探研玩味其文辞，有所行动就观察《周易》的变化而探研玩味其占筮，所以就能(像《大有》卦上九爻所说的)“从上天降下祐助，吉祥而无所不利”。

【注释】①圣人设卦观象，繫辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化——设卦观象，指观察物象以创设卦形：繫辞，在六十四卦及三百八十四爻下繫以卦爻辞;刚柔，犹言阳爻、阴爻。这三句说明《周易》的创作，是通过卦象以喻示事物吉凶、变化的道理。《正义》：“谓圣人设画其卦之时，莫不瞻观物象，法其物象然后设之卦象，则有吉有凶”;“有吉有凶，若不繫辞，其理未显，故繫属吉凶之文辞于卦爻之下，而显明此卦此爻吉凶也。”又曰：“八纯之卦，卦之与爻其象既定，变化犹少; 若刚柔二气相推，阴爻阳爻交变，分爲六十四卦，有三百八十四爻，委曲变化，事非一体，是而生变化也。” ②吉凶者，失得之象;悔吝者，忧虞之象——悔，悔恨(见《乾》上九注);吝，憾惜(见《屯》六三注);忧虞，《正义》：“忧念虞度之形象也”。“吉”、“凶”、“悔”、“吝”，均爲《周易》占辞，这是举例说明卦爻辞的象徵寓意。《尚氏学》：“吉则得，凶则失;知悔吝则知忧虞，知忧虞则可趋吉避凶。” ③变化者，进退之象也;刚柔者，昼夜之象也——这是说明六十四卦中的刚柔变化，犹如人事的进退、昼夜的交替。《本义》：“柔变而趋于刚者，退极而进也;刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则昼而阳矣;既化而柔，则夜而阴矣。” ④六爻之动，三极之道也——三极，指天、地、人“三才”，《释文》引郑玄曰：“三极，三才也”。《韩注》同。这是说明六爻的变化，体现着“天、地、人”的道理。《正义》：“此覆明变化进退之义，言六爻递相推动而生变化，是天地人三才至极之道。”案，《集解》于《乾》九二引郑玄注云“二于三才爲地道”，九三引郑玄注云“三于三才爲人道”，九五引郑玄注云“五于三才爲天道”。《乾》九二《孔疏》云“一、二爲地道，三、四爲人道，五、六爲天道”。《集解》于《繫辞下传》“三才之道”引崔憬注曰：“言重卦六爻，亦兼天地人道，两爻爲一才，六爻爲三才。”故《本义》曰：“六爻初、二爲地，三、四爲人，五、上爲天。动，即变化也;极，至也。三极，天、地、人之至理。”又案，《集解》引陆续注，谓“三极”指“初、四下极，二、五中极，三、上上极”;尚先生则承此说，指出“下极”即“地极”，“中极”即“人极”，“上极”即“天极”(《尚氏学》)。⑤《易》之序——这裏指六爻的序位，如“初九”、“九三”等。句中说明，“君子”之所以能居处安稳，是由于效法“《易》序”而守其本位。《正义》：“若居在《乾》之初九，而安在‘勿用’;若居在《乾》之九三，而安在‘乾乾’。是以‘所居而安者’，由观《易》之位次序也。”按：“易之序也”，虞注“序”作”象”，并以作“序”爲非。盖以下文有“是故君子居则观其象”之句。又按《释文》引陆绩云，“序，象也”，是陆亦以“象”释“序”，似可备爲一说。又下句“所乐而玩者”，虞注“乐”作“变”，并以“乐”爲误，盖以下文有“动则观其变而玩其占”之句，似亦可备一说。⑥“自天祐之，吉无不利”——这是《大有》上九爻辞(见该卦译注)。此处举以总结上文，说明“君子”玩《易》有利于“修身处世”。

【说明】以上第二章。本章从上章的总说“乾坤”大义，转入对《周易》的直接论述。全章可分上下两部分：先是追溯《周易》的创作，及其所包涵的象徵特色;后是说明“君子”观象玩辞、观变玩占，既足以明理，又可以避凶趋吉。因此朱熹概括此章内容曰：“言圣人作《易》，君子学《易》之事。”(《本义》)