周易·繫辭下傳·《易》曰:“憧憧往來，朋從爾思。”子曰:“天下何思何慮?天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮?日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之墊，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。”《易》曰:“困于石，據于蒺蔾，入于其宫，不見其妻，凶。”子曰:“非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪?”《易》曰:“公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。”子曰:“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有?動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”子曰:“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰‘屨校滅趾，无咎’，此之謂也。”“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善爲无益而弗爲也，以小惡爲无伤而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰:‘何校滅耳，凶。’”子曰:“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰:‘其亡其亡，繫于苞桑。’”子曰:“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及(17)矣!《易》曰:‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不勝其任也。”子曰:“知幾其神乎?君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎!幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日，《易》曰:‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日?斷可識矣!君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”子曰:“顏氏之子，其殆庶幾乎?有不善，未嘗不知；知之，未嘗復行也。《易》曰:‘不遠復，无祗悔，元吉。’”“天地絪緼，萬物化醇；男女構精，萬物化生。《易》曰:‘三人行，則損一人；一人行，則得其友。’言致一也。”子曰:“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求:君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；无交而求，則民不與也:莫之與，則傷之者至矣。《易》曰:‘莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。’”

【译文】《周易》(《咸》九四)说：“心意不定而频频往来，友朋终究顺从你的思念。”孔子解释说： “天下事何必思念，何须忧虑?天下万物(自然感应就能)沿着不同的道路走到共同的目标，使千百种思虑合并爲统一的观念。天下事何必思念，何必忧虑?譬如太阳西往就有月亮东来，月亮西往就有太阳东来，太阳月亮交相推移而光明常生;寒季归去就有暑季前来，暑季归去就有寒季前来，寒季暑季交相推移而年岁形成。‘往’就是回缩，‘来’就是伸展，回缩和伸展交相感应而利益常生。尺蠖毛虫的回缩其体，是爲了求得伸展;巨龙长蛇的冬眠潜伏，是爲了保存自身。(学者)精研道义、深入神理，是爲了进献才用;利于施用、安处其身，是爲了增崇美德。超过这种境界再往前发展，或许就未能有所知晓了; 穷极神理、通晓变化，这是美德隆盛(自然所致的)。”《周易》(《困》六三)说：“困穷于巨石之下(石坚不可入)，凭据在蒺蔾之上(棘刺不可践);即使退入自家居室(也只能����独处)， 见不到其配人爲妻的一天，有凶险。”孔子解释说： “困穷于不妥当的处所，其名必受损辱;凭据于不适宜的地方，其身必遭危险。既受损辱又遭危险，灭亡的日期即将来临，哪有可能见到其配人爲妻的一天呢?”《周易》(《解》上六)说： “王公发矢射击窃据高城上的恶隼，一举射获，无所不利。” 孔子解释说：“恶隼，是禽鸟;弓矢，是武器;发矢射击恶隼的，是人。君子身上预藏成器，等待时机而行动，哪会有什麽不利呢?有所行动而毫无滞碍括结，所以外出必有收获。这是说明先具备现成的器用然后再行动。”孔子说道：“小人不知羞耻、不明仁德，不畏正理、不行道义，不看见利益就不愿勤勉，不受到威胁就不能戒惕。受到微小惩罚而承获重大告诫，这是小人的幸运。《周易》(《噬嗑》初九)说：‘足着刑具而伤灭脚趾，不致危害。’说的就是这一道理。”(孔子又说)“善行不积累不足以成就美名，恶行不积累不足以灭亡其身。小人把小善看成无所获益的事而不屑于施行，把小恶看成无伤大体的事而不愿意除去，所以恶行积累满盈而无法掩盖，罪行发展极大而难以解救。因此《周易》(《噬嗑》上九)说：‘肩荷刑具，遭受伤灭耳朵的重惩，有凶险。’”孔子说：“凡是倾危的，都曾经逸乐安居其位;凡是灭亡的，都曾经自以爲长保生存;凡是败乱的，都曾经自恃万事整治。因此君子安居而不忘倾危，生存而不忘灭亡;整治而不忘败乱，自身则可常安而国家可以永保。所以《周易》(《否》九五)说：‘(心中时时自警)“将要灭亡、将要灭亡”，就能像繫结于丛生的桑树一样安然无恙。’”孔子说：“才德浅薄而地位尊高，智能窄小而图谋宏大，力量微弱而身任重负，这样很少有不涉及灾祸的。所以《周易》(《鼎》九四)说：‘鼎器难承重荷折断其足，王公的美食全被倾覆，鼎身沾濡一派龌龊，有凶险。’正是说明力不胜任的情状。”孔子说：“能够预知几微的事理应该算达到神妙的境界了吧?君子与上者交往不谄媚，与下者交往不渎慢，可以说是预知几微的事理吧!几微的事理，是事物变动的微小徵兆，吉凶的结局先有所隐约的显现。君子发现几微的事理就迅速行事，不等候一天终竟。所以《周易》(《豫》六二)说：‘耿介如石，不等侯一天终竟(就悟知愉乐必须适中的道理)，守持正固可获吉祥。’ 既然有耿介如石的品德，岂须等候一天终竟(才领悟道理)呢?当时就能断然明知。君子知晓隐微的前徵就知晓昭着的结局，知晓阴柔的功益也知晓阳刚的效用，这是千万人所瞻望景仰的杰出人物。” 孔子说：“顔渊这位贤弟子，他的道德大概接近完美了吧?一有不善的苗头，没有不自知的;一知不善，没有再次重犯的。《周易》(《复》初九)说：‘起步不远就回复正道，免致灾患、悔恨，至爲吉祥。’”(孔子说)“天地二气缠绵交密，万物化育醇厚; 男女阴阳交合其精，万物化育孕生。所以《周易》(《损》六三)说：‘三人同行并求一阳，则损彼阳刚一人;一人独行专一求合，则得其阳刚友朋。’正是说明阴阳相求必须专心致一。”孔子说：“君子先安定其自身然后有所行动，先平和其内心然后发表言论，先确定其交往然后求益于人：君子能修美这三种德性，所以于人于已两全其益。自身倾危而急于行动，百姓就不予赞助;内心疑惧而发表言论，百姓就不予响应;无所交往而求益于人，百姓就不愿给予： 没有人给他利益，于是损伤他的人就跟着来了。所以《周易》(《益》上九)说：‘没有人增益他，有人攻击他，居心不常安(而贪求无厌)，有凶险。’”

【注释】①“憧憧往来，朋从尔思”——这是《咸》九四爻辞(见该卦译注)。下文引孔子语，是对爻辞大旨的阐释、发挥。②天下何思何虑——这是从爻辞狭义的“往来”交感之旨，引申到广义的天下万物自然感应之理，故下两句言“殊途同归”、“一致百虑”。《易经蒙引》：“天下感应之理，本同归也，但事物则千形万状，而其涂各殊异; 天下感应之理，本一致也，但所接之事物不一，而所发之虑亦因之有百耳。夫虑虽百而其致则一，涂虽殊而归则同，是其此感彼应之理，一皆出于自然而然，而不必少容心于其间者。吾之应事接物，一惟顺其自然之理而已矣，天下何思何虑?” ③往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉——这四句承上文“日月”、“寒暑”往来相推的意义而发，再明事物自然感应的道理。《横渠易说》：“屈伸相感而利生，感以诚也;情伪相感而利害生，杂之伪也。” ④尺蠖——蠖，音获huo，昆虫名。我国北方称“步曲”，南方称“造桥虫”。虫体细长，行动作伸缩之状。《说文》：“蠖，尺蠖，屈申虫也。”郝懿行《尔雅义疏·释虫》：“其行先屈后申，如人布手知尺之状，故名‘尺蠖’。” ⑤蛰——音侄zhi，动物冬眠时潜伏土中或洞穴中不食不动的状态。⑥精义入神，以致用也;利用安身，以崇德也——精义，犹言“精研道义”;致，犹“献”。这四句承上文“尺蠖”屈伸、“龙蛇”入蛰的譬喻，推言治学研道亦含出入、动静的道理。《集解》引干宝曰：“能精义理之微，以得未然之事，是以涉于神道而逆祸福也。”《本义》：“因言屈信往来之理，而又推以言学亦有自然之机也。精研其义，至于入神，屈之至也，然乃所以爲出而致用之本;利其施用，无适不安，信之极也，然乃所以爲入而崇德之资。内外交相养，互相发也。” ⑦过此以往，未之或知也——过此，指超过上述“致用”、“崇德”的境界;往，犹言“发展”。《正义》：“言‘精义入神以致用，利用安身以崇德’此二者皆入理之极，过此二者以往，则微妙不可知。” ⑧穷神知化，德之盛也——这两句既承前句“未之或知”，又收结上文所引爻辞“憧憧往来”的大义，说明感应之理穷深无方，唯“德”至“盛”则自然领悟。《本义》：“至于‘穷神入化’，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也;自致者，来而信也，是亦感应自然之理而已。” ⑨“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻凶”——藜，阮刻作“蔾”，据《校勘记》改，这是《困》六三爻辞(见该卦译注)。下文引孔子语，从“困”、“据”非其处，阐释本爻“凶”之所由来。《郭氏传家易说》：“当困而困，当据而据，道之正也;非所困，非所据，失道之正，是以名辱身危也。太甲所谓‘自作孽，不可逭’者也。”⑩“公用射隼于高墉之上，获之，无不利”——这是《解》上六爻辞(见该卦译注)。下文引孔子语，先释“隼”、“弓矢”、“射”诸语，然后从“射隼”之象引申出“藏器”、“待时”的意义。《正义》：“明先藏器于身，待时而动，而有利也。”(11)动而不括——括，闭结阻塞，《韩注》：“括，结也”。此句说明“藏器”、“待时”，则动必畅通无碍。《正义》：“言射隼之人既持弓矢，待隼可射之，动而射之，则不括结而有碍也;犹若君子藏善道于身，待可动之时而兴动，亦不滞碍而括结也。”(12)成器而动——成器，即具备现成的器用。《正义》：“有见成之器而后兴动。(13)“屦校灭趾，无咎”——这是《噬嗑》初九爻辞 (见该卦译注)。此处引孔子语，先泛说“小人”的特徵，然后以“小惩大诫”爲“小人”之幸阐发爻辞“无咎”之旨。《正义》：“小人之道，不能恒善，若因惩戒而得福也。”(14)“何校灭耳，凶”——这是《噬嗑》上九爻辞(见该卦译注)。从上文“善不积”至此，亦孔子语，阐说“小人”积小恶成大罪，以明爻辞“凶”之义。《正义》：“明恶人爲恶之极以致凶也。”案，本章援孔子语，或先引《易》辞而后释之，或先明义理而后援引《易》辞作结，体例不同。《正义》：“第一、第二节皆先引《易》文于上，其后乃释之”;“已下皆先豫张卦义于上，然后引《易》于下以结之。体例不同者，盖夫子随义而言，不爲例也。”(15)危者，安其位者也;亡者，保其存者也;乱者，有其治者也——这是说明“危”、“亡”、“乱”者，均来自于昔日自恃其“安”、“存”、“治”。《正义》：“所以今有倾危者，由往前安乐于位，自以爲安，不有畏慎，故致今日危也”;“所以今日灭亡者，由往前保有其存，恒以爲存，不有忧惧，故今致灭亡也”;“所以今有祸乱者，由往前自恃有其治理也，谓恒以爲治，不有忧虑，故今致祸乱也”。案，这几句《集解》引崔憬注，曰：“有危之虑则能安其位不失也”，“有亡之虑则能保其存者也”，“有防乱之虑则能有其治者也”。于义亦通。(16)“其亡其亡，繫于苞桑”——这是《否》九五爻辞(见该卦译注);上文引孔子语，从“安不忘危” 的角度释爻义。(17)鲜不及——指很少有不及祸的。《正义》：“言不能安其身，知小谋大而遇祸。”(18)“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶”——这是《鼎》九四爻辞(见该卦译注); 此处引孔子语，从“力小任重”的角度释卦义。(19)几者，动之微，吉之先见者也——此释“几”字之义，《本义》：“《汉书》‘吉之’之间有‘凶’字”(朱说见《汉书·楚元王传》穆生语引)。案，《正义》曰：“此直云‘吉’不云‘凶’者，凡豫前知几，皆向吉而背凶，违凶而就吉，无复有凶，故特云‘吉’也。诸本或有‘凶’字者，其定本则无也。”说可通。(20)“介于石，不终日，贞吉”——这是《豫》六二爻辞(见该卦译注);此处引孔子语，即从“知几”的角度阐发爻义。(21)断可识矣——断，断然迅速;指当时即可悟知。《正义》：“纔见几微，即知祸福，何用终竟其日?当时则断可识矣。”(22)万夫之望——万夫，万人，喻多;望，瞻望景仰。《正义》：“知几之人，既知其始，又知其末，是合于神道，故爲万夫所瞻望也。”(23)颜氏之子——即颜渊，名回，字子渊，孔子的学生。(24)其殆庶几乎——殆，大概;庶几，接近、差不多之意，此处指道德接近完美。《本义》：“庶几，近意，言近道也。”(25)“不远复，无祇悔，元吉”——这是《复》初九爻辞(该卦译注);上文引孔子语，举孔子高材弟子颜渊爲例以释爻义。(26)天地絪緼，万物化醇——絪緼，音因运yin yun，又作“氤氲”，此处指天地阴阳二气交感绵密之状;醇，犹“厚”，指万物因天地二气交密而化育醇厚。《本义》：“絪緼，交密之状;醇，谓厚而凝也，言气化者也。”(27)男女构精，万物化生——男女，泛指阴阳两性，《集解》引干宝曰：“男女，犹阴阳也。”构，交合。《来氏易注》：“男女，乃万物之男女，雌雄牝牡，不独人之男女也。”又曰：“夫天地男女，两也;絪緼构精，以一合一，亦两也，所以成化醇、化生之功。”(28)“三人行，则损一人;一人行，则得其友”——这是《损》六三爻辞(见该卦译注);此处引孔子语，即以阴阳交感专一不二释此爻义，故下文谓“致一也”。《集解》引侯果曰：“此明物情相感，当上法絪緼化醇，致一之道，则无患累者也。”(29)易其心而后语——易，犹言“平和”。此句说明平心静气才能畅发言论。《重定费氏学》引《朱子语类》：“不学《诗》无以言，先儒以爲心平气和则能言。”(30)全——谓于人于己两全其益。《重定费氏学》：“人已两益爲全。”(31)民不与——指百姓不予配合。下文“民不与”之“与”谓“给予”。《周易玩辞》：“‘危以动则民不与’，‘党与’之‘与’也;‘无交而求则民不与’，‘取与’之‘与’也。”(32)“莫益之，或击之，立心勿恒，凶”——这是《益》上九爻辞(见该卦译注);上文引孔子语，以不得民心则无益有害释此爻义。

【说明】以上第五章。

本章引用孔子言论，阐发十一爻大义。

从以上三章看，其内容互有关联，《折中》以爲：“第三章统论彖爻也(即卦爻体制)，第四章举彖所以取材之例(即卦体阴阳特点)，第五章举爻所以效动之例(即阴阳动静、吉凶悔吝在十一爻例子中的体现)”。

全章所释爻义，均从“象内”引申到“象外”，运用精纯的哲理思维，颇爲深刻地揭示了各爻特定的象徵意旨。由此可以看出孔子《易》学的一个重要特点。