是故君子慎其独也
什么是“独”？大多数的人用“一个人独处的时候也不会做亏心事”来解释“慎其独”。这样解释虽然易懂，也一直广为大众所接受，但这却是一个沦落到往外解释的方式。而《中庸》的“率性之谓道”主要是指内在的修为，而非外在的形式。因此这种解释恐有违“不可须臾离也”的原则，也违背了心性在内不在外的原则。因此这种解释方式，可能并非子思的第一义。那么独这个字还有别的含义吗？有的，在古圣贤的眼中，独这个字一直是“不受他物污染的纯净本性”的代名词。
例如在《南华经》里有这么一段：“已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见‘独’；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。”这段话的意思是说，连生死都迷惑不了他时，内心才能像清晨一般的清彻；内心清彻了，才能照见自己与生俱来的纯真本性；本性是超越时空的，因此照见那纯真的本性，便能进入无古无今不生不死的永恒生命了。
以上《南华经》中的这个“独”字，若是把它解释为一个人独处的时候，便与上下文完全不能连贯了，因此“独”这个字在古人的眼中，有更宽广的含义存在。
曾子在补述《大学》诚意章时，也曾提到“君子必慎其独也”这样的句子，而在《大学证释》这本书里也有这么一段：“慎独无非戒自欺也，以其‘自’也，唯独自知，人不得见而己独见焉，故曰‘独’。此妄念一生之时最伤其真，如恶臭好色，常起念于无人之时，无闻之地，妄之所至，无所不为，恶成而气损矣。溯其初，皆缘‘独’时一念，凡人之善恶，莫不由于一念，以其属于一念，故曰‘独’，谓其正‘微’也。”
可见《中庸》、《大学》的“慎其独”，以及《南华经》的“朝彻而后见独”，这几个独字，都是在指每个人身中那个念之初发，或是清真纯一的本性，因为没有后天的情识来污染，只维持其原来的纯真，所以称为“独”。
而在实务的反观觉照中，通过慢慢地观察，逐一地厘清，拨开原有的混乱，使之归于原来天赋的本真，就是“见独”了。见独就是照见心性的本真，让本性单独地存在，不使它攀附任何贪嗔的分别情识，只允许它存在单独、纯净的原貌。古老的圣贤君子毕生修持所致力的，正是以此专一纯净的本质为重。也由于这个修持主轴的关系，也才有中华民族“精一执中”的博大文化内涵的存在，而对于本性精一执中的内涵，也正与此处的“慎其独也”不谋而合。
而那个“不可须臾离也”的东西究竟是什么呢？想要知道答案，就必须再回到前文，《中庸》这篇文章开宗明义便已指出“天命之谓性”。那个一刹那都离不开的东西，正是我们的“性”！它正是我们生命的主轴，它生生世世、分分秒秒都与我们同在，你连一秒钟都无法离开它的。
但它在身中是如此的隐微、如此的容易引起混淆，因此很少人能真正地认识到它的存在，又更少有人能认识到它的纯真。然而每个人却都深深地受到它的控制，它是如此的隐微，而又是如此的巨大。因此说“莫见乎隐，莫显乎微”。
性这个简单的字，自古以来，真是不知困死多少英雄好汉！你看如来佛悟了多久，才悟到一句话：“奇哉！奇哉！万物皆具佛性！”连这么聪明的人，悟了多久才悟出一个性字来，可见这个性字真是不易体会的呀！
在修行的领域中，每个人都以为读过几本讲了本性的书，就懂得本性了。或是以为能够动笔翻译本性的人，或是能够上台宣讲本性的人，就是懂了本性了。但要记得，本性不是一个名词而已，本性是一个天然、奇妙造化的规则，谁能开启身中那个本自天然、不假人为造作的奇妙造化，以这个造化踏实地走在人生的道路上，这才是懂得本性的人，才是照见本性的人。
那么它到底是什么东西呢？虽然它无时无刻都在，但一个人开始学习往内观照，若没有明人指点，观照三年五载，你还是一脸茫然。你依然常常纳闷，到底它是什么东西呀？
以前我有一个学生，我叫他闭着眼睛内观，观了一个月，他向我说他观出一个成效来了。我说什么成效？他说他在胸膛中观到一只佛的手掌！我问他停留多久？他说大概有三分钟，我说三分钟后呢？他说不见了！我说可离非道也！
圣人说“可离非道也！”就算如来佛的佛手进入你的胸膛，那又怎么样？他是他，我是我，就像两棵站在旁边的树，那一棵树的树枝伸入我的树丛里，那又怎么样？他的性还是他的，我的性还是我的，各造化各的，谁也帮不了谁的！
我以前就对圣贤经典感到非常的好奇，经书中常说万法惟心，说一切的答案通通都在内，到底是内在的什么呢？我感到非常好奇。我看书中一些返观觉照、回光返照的句子，我便自己开始揣摩内观！
我闭上眼睛就开始观照自己，就像大多数人一样，我不知道要观什么？但我非常用力地观照。起初我想象是不是观一阵子会发现超能力？还是会变透视眼？还是会看见几世前的我？或是不是有一天会看见我的肝肺？
我毫无目标，只是闭着眼在里面一直揣摩、想象，我很好奇，但我不知道我要找什么东西！而后看到子思这句“道也者不可须臾离也，可离非道也！”，之后又再看到《中庸》中的一句“虽夫妇之愚可以与知焉”。拜这两句话之赐，此后我才有机会开始大幅地修正那些怪力乱神的观照方向，往正确的心性之路前进！现在回想起来，真是太感谢子思的指引了！少了这两句话，真是不知何去何从才好啊！
那么到底什么东西是现在就存在，且不管以前还是以后，你我一秒钟都离不开的呢？这个事情真的是要仔细地想想，因为会离开你的东西，即使你在这上面有所成就，也不能永远属于你。现在就让我们看看子思接下来怎么说吧。
到底往内观照时，要以什么为观照的主轴？在考虑要怎么落笔来描述这个隐微难察的东西时，子思心里在想，若把这个往内观照的学问讲得太细微，便会让大家不容易观察，也会让大家望而生却。若是把它讲得太浅，又怕大家小看这个性理心法。
到底要用什么样的方式，才能让大家容易体悟这个幽深的性字与道字，而又不会觉得太难而退却呢？
就像很多人会问，你说性是一种造化规则，那我怎么可能在返观觉照的时侯，看到我的那个造化规则是怎么回事呢？如果要这样才能做学问，那这个学问还做得来吗？是的，如果要这样才能做这个学问，就算是天下第一等聪明的人也做不来的，更何况我们这些凡夫俗子呢！
然而大家可以用一些比较具体而简单的方式，使我们可以体验它的存在，也可以获得它为我们所带来的好处。这道理就好像我们想买一辆最精密的凯迪拉克汽车一样，你大可不必去研究这辆精密汽车的每一个零件，也不必知道它每一个设计的复杂构造与原理，你大可不必把自己弄得像个设计汽车的工程师一样的聪明，事实上这辆精密的汽车是每个人都能轻松驾驶的。你只要知道加什么汽油、知道怎样驾驶它，它就能为你带来莫大的好处了！
圆满我们的本性，享受奇妙的本性所带来的好处也是一样，我们不需要练就了像透视或有什么法术之类的能力，不需要的！子思在《中庸》中说：“虽夫妇之愚可以与知焉！”这个学问是愚夫愚妇都可以深入的！因为天性已经在你的本性中，设计了一切的奥妙，你丝毫不必担心你会遗漏了什么！
性是如此的隐微而精密，要圆满你的性、显现你的性，根据天性的设计，你只要懂得去检验一些简单明白的东西就可以做到了。而那简单明白的东西是什么呢？这个重点就在下面这句话。