老子认为人生的忧患，主要是私心太重以及外界的诱惑太大。一个人私心太重，就会患得患失，就会不知足、不知止，而祸患无穷。
老子是位哲学家，他的成就，不只在于对宇宙的本体、生命的本源，有精湛的见解；他对人生的烦恼、困惑，也有相当清楚的体认。我们一般人认为老子是个消极、退隐的人，其实，他也是满腔热血的人，对所生存的环境、所处的时代，非常的关切。老子的著书，不仅对施政者有所建言，对芸芸众生的人生理想的追求，他更是殷殷叮咛，多所勉励。老子的人生哲学，不只对古人有禆益，对终日处在紧张忙碌之中，恓恓惶惶，心无定所的现代人而言，他的人生智慧，毫无疑问，更有安定人心的作用。
人生是永不止息的奋斗过程，至真、至善、至美，是人生追求的最高目标。西方有句谚语说：“一个人赢得了全世界，而失掉自己，这个世界对他有什么意义？”这正和老子所说的“身与货孰多？得与亡孰病？”（《老子》第四十四章）是同一意思。很多人说，我们的社会病了，因为我们有许多人迷失了人生奋斗的方向，以为人生努力的目标，只在求名求利，而忽略了比金钱、地位更可贵的亲情、友情与爱情以及精神上怡然自得的情趣。由于对物质生活永无止境的追求，不知止、不知足，疲于奔命，愈陷愈深，于是惹来痛苦的祸患，这哪是人生之美呢？
老子认为人生的忧患，主要是私心太重，以及外界的诱惑太大。一个人私心太重，就会患得患失，就会不知足、不知止，而祸患无穷；一个人禁不起外界的诱惑，就会迷失自己，误入歧途，这两者都是追求人生之美最大的魔障。
人之大患，为吾有身
《老子》第十三章：“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”人生的烦恼与痛苦，往往来自私心太重、欲望太多。因为私心太重，心里只有自己，没有别人，凡事只从自己的角度看待，不能从别人的观点出发，于是就会发生利益的冲突，产生各种的争执、纠纷。因为欲望太多，见这个喜欢，见那个也喜欢，而当物质不能满足我们的欲望，就产生抱怨、烦苦，所谓“求不完，苦不完”就是这个道理。
一个人心里只有自己而没有别人，就是一个自私的人，自私的人是不受欢迎的人；一个人心理只有自己而没有别人，就是一个人格不成熟的人，人格不成熟的人，谁会尊敬他呢？一个只关心自己的人，谁会关心他呢？小孩为争得玩具而吵架，是人格不成熟的表现；大人求名夺利，锱铢必较，也是人格不成熟的表现。
人不为己，天诛地灭，做人当然不能没有自己，但是做人不能只有自己。“我”分“小我”和“大我”，“小我”是心中只有自己而没有别人，凡事以自己为重，别人为轻；“大我”是心中除了自己还有别人，甚至能以别人为重，自己为轻。老子说：“吾所以有大患者，为吾有身。”是指“小我”的“我”。老子说：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”是指“大我”的“我”。肯牺牲自己而为天下服务的人，才可以把天下交给他；喜欢奉献自己而为天下服务的人，才可以把天下托给他。一个无私、无我的人，以天下为念，天下人亦以他为念。人生的烦恼与痛苦，除了因为私心太重，也因为欲望太多。人在物质方面的努力，只能解决人生的一部分问题、一时间的问题，人无法从物质方面解决所有的人生问题。人饿了要吃，渴了要喝，今天吃饱了，喝足了，明天、后天依然要吃、要喝，人生也不只是吃饱喝足的需求而已，何况人在物质方面的追求是永无止境的，没得吃的时候，希望有得吃；有得吃的时候，希望能吃饱、吃巧，还要有余，好还要更好，多还要更多。
人生是有限的，有限的岁月、有限的体力、有限的财富……“以有涯随无涯，殆矣！”面对有限的人生，必须接受人生的有限，发展它，成就它，放下它，不以人生的有限为有限，才能享受人生的无限。
人常常被放置在充满贫乏、恐惧、不安的环境之中，人要如何才能免于贫乏、恐惧与不安呢？人除非从精神上得到完全的解放，重获个体心灵的自由，否则不能彻底解决人生所有的问题、人生最根本的问题，而这个使个体生命得到完全解脱的历程，就是老子所谓“及吾无身”的“无身”，放下一切，才能获得一切。
不见可欲，使民心不乱
《老子》第十二章：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”人类的文明愈进步，各种声色犬马的诱惑，就愈是争奇斗艳，花样百出。在这个五彩缤纷的世界里，如果我们不能自制，必然会陷入像老子所说的“目盲”、“耳聋”、“口爽”、“心发狂”的地步。
人生最难的是抗拒诱惑，生而为人，与生俱有七情六欲，面对人生的种种诱惑，除非是很有修养的人，自制力很强，否则很难忍得住情性，而不陷溺于情欲的追求。一个人过度沉迷于食色，成为情欲的奴隶，注定要痛苦一生。甚者，因为欲望太多，陷溺太深，不能自拔；为了满足无尽的欲望，必然疲于奔命，而且不惜牺牲自己的健康、生命以及别人的幸福快乐，给自己和别人带来许多的伤害，成为社会不安的祸源。
在这充满诱惑的社会，每个人都要有智慧知道自己要什么、不要什么？该要什么、不该要什么？如果在我们生命中仅能剩下最后的选择，我们要选择什么？如果我们必须放弃一些需求，我们先要割舍的又是什么？
《老子》第十九章：“绝巧弃利，盗贼无有。”巧是机巧，利是货利。人一有了机巧的心与货利的念头，就会想尽方法投机取巧，占人便宜，而为了谋求获利，甚至不择手段，做出伤天害理的事，作奸犯科，沦为盗贼。因此，老子认为，为求天下的太平，社会的安宁，必须断绝机巧的心，舍弃货利的追求，才能止息盗贼的出现。
《老子》第三章：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”名位可以使人引起争逐的心，财货可以使人引起贪得之念。
治国者不崇尚贤名，可以使人民不生争心；不重视难得的财货，可以使人民不为窃盗；不显现名利的可贵，可以使人民的心志不惑乱。老子认为，圣人治政，净化人民的心思，使人民不能多生主张；满足人民的口腹，使人民没有其他贪求，削弱人民的心志，使人民不生机智诡巧；强壮人民的体格，使人民努力工作。常使人民无知无识，无欲无念，处于纯真混沌的状态。纵使有一些巧诈机变的人，也不能有所作为了。
有些人误解老子，以为老子的政治思想，是一种愚民政策，以为老子是一位反智主义者、绝欲主义者，（《老子》第十八章：“智慧出，有大伪。”第十九章：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”第六十五章：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”）其实，老子是用心良苦，他是一位智者，他发现天下的动乱，都是起于争求；人生的痛苦，源于欲望太多。人有了身体，便有了欲望，有欲望而不能满足，便有痛苦，甚至有祸患。老子知道去智、绝欲是不可能的，所以只主张“见素抱朴，少私寡欲。”表现纯真，抱持质朴，减少私心，降低欲望。
金玉满堂，莫之能守
《老子》第九章：“持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”面对满堂金玉，我们应该如何自处呢？功名富贵，人见人爱，但是君子爱财，取之有道，绝不可以为了贪名求利，不择手段，做出伤天害理的事情。
君子对于富贵的态度，应是如《中庸》所说：“素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱”。“君子素其位而行，不愿乎其外。”居处在什么地位，就过什么样地位的生活，居处富贵的地位，就过富贵的生活；居处贫贱的地位，就过贫贱的生活，不忮不求，顺其自然。
任何事物持有而盈满，势必倾危，所以老子说“不如其已”。就是要适可而止的意思。“揣而锐之，不可长保。”老子以物为喻，认为任何东西一旦锤磨得过于锐利，必然容易折断，比喻一个人如果太过显露锋芒，必遭挫败。
为什么说“金玉满堂，莫之能守”呢？物忌太满，满则溢；物忌太盛，盛则衰。《老子》第七十七章：“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”天道的运作，就像弓张开了弦，准备射箭，弦太高了，就把它压低一些；弦太低了，就把它提高一些；弦太长了，就去短一点；弦太短了，就加长一点。
“损有余而补不足”，这就是天道，是宇宙不变的道理，月缺则圆，月圆则缺，所有的自然现象，无不如此。俗话说：“好花不常开，好景不常在。”《老子》第五十五章：“物壮则老，是谓不道，不道早已。”天地万物一到强大盛壮的时候，就开始趋于衰败，“眼看他起高楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了”。“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。”“浪淘尽，千古风流人物。”世事难以预料，多情转似无情，人世间的得得失失、是是非非，岂不都是转眼成空。
物极必反，物盛刚衰，这是大自然的法则。因为大道的运行是循环往复的，（《老子》第四十章：“反者，道之动。”）“飘风不终朝，骤雨不终日。”凡是存在的都会消逝，所以拥有金玉满堂的时候，要知福、惜福，持盈保泰，不可自恃骄贵，自遗其咎。
知足者富，知止不殆
《老子》第四十六章：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”不知足是痛苦的根源，不知足也是灾祸的根源。人的欲望是很难满足的，走路的人希望有车代步，有小车子的人希望有大车子拉风，有国产车的人希望有进口车神气。租屋的人希望拥有自己的窝，住小房子的人希望换个大房子，拥有城市公寓的人希望搬到郊外的小别墅……人生有种种欲望，一般人总是坐一山，望他山，不珍惜自己已有的，而去奢求自己未有的，终其一生，劳碌奔忙，汲汲营营，就是忙于物质上的追求。在漫漫的人生大道上，原来有许多的胜景、美观，因为行色匆匆，全部都来不及一一品味浏览，实在很可惜。
当然，人对欲望的追求，不全是物质方面，人在知识的探索中，也是如此，《庄子·养生主》：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。”我们的生命是有限的，而知识是无穷无尽的，以有限的生命去追求无穷无尽的知识，那就要精劳神疲了。如果知道了而还要去汲汲追求，便只能疲困终身。
知足的意义，也不全是指物质方面，一个人对自己的健康、家庭、美貌、智慧……的肯定，也很重要。天生厚德，一棵草，一点露，天生我材必有用，尽管有的人智慧不高，有的人相貌不美，有的人才干平庸，有的人健康不良……林林总总，人生百态，但是上苍是很公平的，他不会把所有的好处都集中在一个人身上，也不会把所有的坏处都集中在另一个人身上，尺有所短，寸有所长，每个人各有各的优点和缺点。
当然，有的人优点多，有的人缺点多，这是很正常的，但是，最为重要的，是一个人能肯定自己，知足常足。一个不知足的人，虽然拥有比别人多的优点，依然是个不快乐的人；一个知足的人，即使有许多的缺陷和遗憾，仍然会对生命充满信心，享受快乐的生活。
《老子》第三十三章：“知足者富。”有钱不是福，知足才是福，有钱而不知足，不如一个知足的穷人。何谓富？无取于人斯富。一个人不必伸手向人乞怜，就是富者。富是有余的意思，银行里存款一万元，还是一百万元，从某个意义来看，相去不远。
一个人住二千万元的房子，而银行贷款五百万元，另一个人住六百万元的房子，而银行贷款一百万，我们很难去判断，谁才是真正的富者？
有钱的人不是真正的富者，真正的富者是自得自足的人。有钱的人可以享受非常豪华的物质生活，但是有钱的人不一定懂得高雅的生活品质；享受不在花钱多，高雅的生活品质，并非是有钱人的专利品。钱可以买到许多珍贵的珠宝，却买不到青春、健康和爱情。
知道满足的人，才能真正得到满足的快乐。一个人快乐不快乐，幸福不幸福，向来是很重要的因素，但不是最重要的因素，更不是唯一的因素。一个人最大的满足，不是来自物质的享受，而是精神上的愉悦和顺。
《老子》第三十二章：“知止，所以不殆。”老子说：“知道适可而止，就不会有危险的事。”为什么呢？因为一个人过分的贪名爱利，盲目的追逐索取，往往是未得其名，先得其辱；未获其利，先受其害。
《老子》第四十四章：“甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆。”人对自己所喜爱的，不管是名或利，求的愈多，失的也愈多，珍藏的宝贝很多，亡失的东西也会相对的增加。匹夫无罪，怀璧其罪，人生本来没有是非祸福，但是因为家里有太多的宝物，而招惹窃贼的觊觎，失财事小，伤身事大。
幸福快乐的生活是人人所企盼的，但是很多人误解幸福的真谛，以为只有物质的满足，才是幸福之道，而不知真正的幸福，不是来自物质生活，而是精神生活。精神上能够怡然自得，逍遥自在，才是人生真正的快乐。
去甚，去奢，去泰，老子有三宝
《老子》第三十九章：“圣人去甚，去奢，去泰。”所谓甚，所谓奢，所谓泰，都是偏执过量的意思。凡事过犹不及，凡事偏了都不好。没有得吃，固然无以维生，吃太多、太饱，也有害健康。老子主张顺应自然，依道而行，反对智巧，反对作为，尤其是太甚、太奢、太泰，都是违反自然之道。
《老子》第六十七章：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！”老子说：“我有三种宝贝，持有而不丢弃。第一种是慈爱，第二种是俭啬，第三种是不敢为天下先，慈爱则视人民如赤子而尽力保养，所以能产生勇气；俭啬则蓄精积德而应用无穷，所以能致广远；不敢为天下先，则反而能得到人民的爱戴，而为万物之长。如果不能慈爱，而但求勇敢，不能俭啬而但求广远，不能后人而但求争先，那就走向死亡之途了。”
《大学》：“楚书曰：楚国无以为宝，惟善以为宝。”又：“舅犯曰：亡人无以为宝，仁亲以为宝。”楚国以善为宝；晋国的舅犯告诉流亡在外国的公子重耳，要以仁亲为宝，这是儒家谈治国之道、修身之理，偏重亲近善人、仁爱人民，以仁为核心的人文思想。老子则是以慈、以俭、以不敢为天下先为宝。虽然不像儒家强调主动积极、舍我其谁、当仁不让的精神，其目的仍在求无为而无不为，以退为进。
以不敢为天下先为例，《老子》第三十九章：“贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不穀，此非贱为本邪？”侯王以孤、寡、不穀自称，这是自处卑下的作为，其目的则是要先民、上民，所谓“以其不争，故天下莫能与之争”。慈者，慈爱人民。老子是个反战主义者，认为兵者不祥之器，人人都应厌弃它，有道的人不用它。
《老子》第三十章：“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还，师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。”第六十八章：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与。”老子反对逞凶斗狠，《老子》第四十六章：“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。”刚强易摧，真正的勇者，不是逞强好勇，善战求胜，而是守柔的慈者。慈者看起来是柔弱的，其实是坚强者；勇者看起来很刚猛，结果却最早摧折。
俭是俭啬的意思。《韩非子·解老》：“智士俭用其财则家富，圣人爱宝其神则精盛。人君重战其卒则民众，民众则国广。”广不一定指国广，家富、精盛，都可用广。
《老子》第五十九章：“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。”早服，谓早服从于道。啬有爱惜的意思，治人、修身，最重要的是爱惜精神。黄老养生之道，最为强调的就是爱惜精神，爱惜精神才能早服于道而厚积德。
致虚守静，守柔处下
《老子》第十六章：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。”“致虚”，是消除心知的作用，使内心空虚无知。“守静”，是去除欲念的烦恼，使内心安宁静默。
人的心灵本来是虚明宁静的，但是往往为私欲所蒙蔽，因而观物不得其正，行事不得其常。我们要努力做到“致虚”、“守静”，以恢复原有的虚明宁静。
道体虚静。道能化生万物，使天地万物生长、活动，都是虚、静的作用，虚是指由无到有，再由有返无，静是万物的根源，万物虽然繁复众多，但是最后还是回复它们的本性。回复根源又叫“复命”，这是万物变化的常规。
致虚守静是一个人成功的重要条件。《荀子·解蔽》：“虚一而静，谓之大清明。”虚静的功夫，是很重要的。《老子》第五章：“天地之间，其犹槖龠系乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。”槖龠，冶铁所用之吹风炽火之器。天地之间，像是一具风箱，风箱内容空虚，而能生风不已，天地也是廓然太虚，因而能包容万物，化生万物，无穷无尽，生生不息。
对于静字，老子有很高明的看法。《老子》第二十六章：“重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之君，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”又第四十五章：“静胜躁，寒胜热，清静为天下正。”凡物轻则不能载重，所以说“重为轻根”。而清静可以克服躁动，所以说“静为躁君”。万乘之主，一身系国家安危，应当持“重”守“静”，而不可以身行轻躁，否则就不足以任天下了。
虚静的功夫，是追求人生之美的重要条件。一个人能够做到虚静的功夫，对于一切的事理，才会有透彻深刻的理解，才不会有邪曲不正的看法。在这繁杂的社会里，每个人的脚步都很仓促，甚至乱了节拍，迷失方向，盲目地跟着潮流，浮浮沉沉，十分可悲。因此，每天再忙，都应该留一点时间给自己，跟自己心灵交谈。
人在静下来的时候，才能真实地看清楚自己是谁？自己需要什么、不需要什么？自己拥有什么、缺少什么？一颗宁静的心，如一方洁净的湖水，清楚地照映出人的形体仪态，宁静的心，使人正确地了解自己，既不会虚浮夸大，目中无人，也不会妄自菲薄，自暴自弃。美好的人生，要在虚静中才能获得。
《老子》第七十六章：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵，强大处下，柔弱处上。”老子主张守柔处下，一方面是从人的生理结构来看，人活着的时候，身体是柔软的，死后就变为僵硬了。另一方面，从自然界现象的角度来看，花草树木生长的时候，形质是柔脆的，死后就变为枯槁，可见“柔弱者生之徒”而“坚强者死之徒”，凡是柔弱的，都是属于生存的一类，凡是坚强的，都是属于死亡的一类。
老子举兵势与树木为例。兵势强大，则恃强而骄，反而不能取胜，树木强大，为工匠所需，反而遭受砍伐，所以老子得到一个结论：凡是强大的，反而居于下位；凡是柔弱的，往往属于上位。
老子强调柔弱的哲学。《老子》第二十八章：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，后归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不离，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”“知其雄，守其雌……知其白，守其黑……知其荣，守其辱。”雄尊而雌卑，雄刚而雌柔，雄动而雌静。知雄守雌，即知尊守卑，知刚守柔，知动守静。“知白守黑”，知道光明的好处，而宁愿处于暗昧。
是非总因强出头，老子告诫世人不要过分争求，好争的人，结果什么都争不到，即使争到了，也会给自己带来不安和痛苦；而不争的人，内心一片祥和安乐，同时，因为他不与人相争，所以没有人与他争。太刚强、太猛烈的东西，容易被摧毁，被消灭。用刚强和猛烈的手段，也不容易成功；相反的，用柔顺、温和的手段，反对的压力最小，最容易成功。至于处下的好处，江河处下，万物归之；人君处下，万民归之。
上善若水，不争无尤
《老子》第八章：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”《老子》一书，有多处以水为喻，引证人生的大道理。
水的特性，大体可分三点，一是水能滋养万物，为万物生命存在的重要依据。天地万物如果没有水的滋养，生命就很难生存持续，但是“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居”（《老子》第二章）。这种“功成而不居”的精神，是水的特性之一。
其次，水性柔弱，决之东方则东流，决之西方则西流，盂圆则圆，盂方则方，这种不与万物相争的精神，是水的特性之二。
再者，众人恶居水流卑污之地，水则不嫌弃，愿意处卑、处下、处众人之所恶，这种精神是水的特性之三。
水有“利万物”、“不争”、“处众人之所恶”等三个特性，和道的特性很接近，所以老子说“几于道”。《老子》第三十二章：“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”就是以水喻道。道在天下，无所不在，自然存在，水在天下，也是如此，整个世界有三分之二的面积是水。道在天下，无所不包，无所不容，江海接纳百川，也是不捐细流。《老子》第七十八章：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”水是天下至柔之物，而能驰骋天下之至坚，柔弱胜刚强，老子也是以水为喻。
老子常常以水为喻，告诉世人不争、卑下的道理。《老子》第六十六章：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”江海甘于自处低下的地位，所以才能接受百川的归流，而为百川之王。人与人之间的争执，不管是自己吃亏，或是别人受了委屈，总是不免会有怨尤，伤了和气。因此，老子告诫我们，不争才不会有怨，功成身退，不居功，不争名，“以其不争，故天下莫能与之争”。（《老子》第六十六章），实在是非常珍贵的人生箴言。
配天之极，顺应自然
老子的哲学思想，以天道为基础，老子认为天道是宇宙生命的本源，天地万物恃之而生，《老子》第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”老子所谓的道，是指天地尚未创生以前就已经存在的一个浑然天成的东西，这个东西并不是一个实体，而只是一种抽象的存在，它既无声音，也无形体，但却独立于万物之上，而恒久不变，运行于宇宙之中而永不止息。
道的特性很多，一是不偏不私，纯任自然。《老子》第五章：“天地不仁，以万物为刍狗。”第二，无为而无不为。《老子》第五十一章：“道生之，德畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”道体顺应自然，不造不设，好像是无所作为，但是万物都是由道而生，恃道而长。
第三，无欲不争。《老子》第二章：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。”第七章：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”第四，守柔处下。《老子》第四章：“反者，道之动；弱者，道之用。”道的化生万物，是很柔弱缓慢的，却循环反复，生生不息。圣人法天而行，也要能做到不争和处下，才能“配天之极”，与天道合一。
《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”宇宙有四大，人居其一。人效法地的无私载，地效法天的无私覆，天效法道的衣养万物而不为主。道的伟大，在于能够顺应自然，纯任万物的自化，无为而无不为。
老子的哲学思想，以道为中心，老子对道的阐释，是从自然天道出发，由天道而地道，由地道而人道。天地是万物的父母，人以天地为师。人与天地，都要法道而行，而道的作用，以自然为法则。“自然”就是“道”，并不是在“道”之上，别有一个叫“自然”的东西。老子认为宇宙的运行，有一定的秩序，周而复始，循环不已，人只要法天而行，过自然的生活，就是最真实的生活，也是最快乐的生活。
快乐只是一种心境，并不是要有很富裕的物质生活。很奢侈的现代化享受，人才能得到幸福与快乐；相反的，如果一个人沉迷奢侈淫靡的生活享受，永无止境的追求，不但不能增加快乐，反而带来痛苦与烦恼，所以老子的人生理想，是过着简单的生活、自然的生活。
老子无为的思想，运用到人生的态度，就是告诫世人要不争，要守柔处下，要归根复命，要绝巧弃利，顺天而为。“自然”是天道的法则，人效法天道，也要追求自然的生活。
时代在变，社会在变，人心也在变。随着时光的转移，每一个时代都有一些改变，每一个社会都有一些不同。在这个多变的时代、多变的社会里，我们应该如何自处，才能求得安身立命的功夫，是很重要的课题。我们在享受高科技现代文明的同时，我们却支付更多的代价。
人心的陷溺，往往因为不知足，尤其是对物欲的追求，更是永无止境。因为不知止、不知足，所以就疲于奔命，愈陷愈深，以至沉沦于痛苦的深渊，不只害了自己，可能还会累及亲人，甚至伤及无辜。虽然古人、今人追求的目标不一样，但是不知止、不知足，所带来的伤害是一样的。
《老子》第三十二章：“名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。”第三十三章：“知足者富。”第四十四章：“甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆。”第四十六章：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”以上各章，都是老子告诉我们要知止、知足的道理。宇宙万事万物，都不是静止不动的，循环反复是宇宙不灭的定律，所谓的得失、福祸、有无、利害、上下、长短、难易……概念，都是相对的，不是绝对的，老子告诫，要自然无为，不要刻意求取。
《老子》第二章：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。”第五十八章：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”祸福原是相因相成，人当然要求福辞祸，但是如果不能知止、知足，一味地追求，则不但不能求福，反而会得祸。
老子主张俭约，主张顺应自然，主张少私寡欲。第五十九章：“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克。”第六十七章：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，合后且先，死矣！”第八十一章：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”
其次，老子主张不争、谦下退让，这对于现代人来说，尤有警示的作用。人生的灾祸，很多都是因为一个争字。朋友失和、夫妻反目以及许许多多的人事纠纷，往往由于不能谦下退让。《老子》第七十九章：“和大怨必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。”第八章：“夫唯不争，故无尤。”第二十四章：“企者不立，跨者不行；自见者不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长。”第二十八章：“知其雄，守其雌，为天下溪……知其白，守其黑，为天下式……知其荣，守其辱，为天下谷。”第四十三章：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。”第七十八章：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”老子主张守柔处下，因为柔弱胜刚强，因为刚强易摧。争就是刚强，刚强易败，所以老子劝人不争，要守柔谦虚。
至虚守静，是一个人成功的必备条件。《老子》第十六章：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”第五章：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”第十一章：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
道体虚无，人体道而行，当然也要能守虚静。人的心灵本来是虚明宁静的，因为被情欲所牵、外物所蔽，因而观物不得其正，行事则失其常。我们应该“致虚极，宁静笃”。使心灵回复到虚明宁静的状态，使观物不失其正，行事不失其常。
《老子》第十二章：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”在这个五彩缤纷的世界里，人有太多的诱惑，如果不能自制，往往就会迷失自己，做出不该做的事。面对当今社会的各种困惑、冲动，我们应该多多学习老子的智慧，对于种种的物质诱惑，要懂得节制，知止知足，少私寡欲，抱朴守真，去甚、去奢、去泰，不要贪求妄得，才能享有幸福快乐的生活。