选天下之贤者而治的人才民主思想
1．选天下之贤可者，立以为天子
墨子主张民主制度，他说：“明乎民之无正（政）长以一同天下之义，而天下乱也。是故选择天下贤良圣智辩慧之人，立以为天子，使从事乎一同天下之义。”“天下之所以乱者，生于无政长（无领导）。是故选天下之贤可者，立以为天子。天子立，以其力为未足，又选天下之贤可者，置立之以为三公。”（《尚同》，第87页、93页）天子，不是上天之子，只不过是天下之贤能者，经民主选举而立之，这种选天下之贤能者而治的思想是十分可贵的。不仅天子由民主选举产生，各级官员也都由民众选举产生。他说：“又选择其国之贤可者，置之以为正（政）长。正长已具，天子发政于百姓，言曰：闻善而（与）不善，皆以告其上，上之所是，皆必是之，上之所非，皆必非之。上有所过，谏之，下有善，则旁荐之（广泛推荐）。”“国君者，国之仁人也”,“天子唯能壹同天下之义，是以天下之治也”（《尚同上》，第88页）。国君只有集中天下之同义，即集中全民意志，国方得治。
“天子者，固天下之仁人也，举天下万民以法天子，天下何说而不治哉？”（《尚同中》，第97页）“乡长固乡之贤者也，举乡人以法（学习）乡长，夫乡何说而不治哉？”（《尚同中》，第95页）墨子认为除了选举好天子之外，还要重视基层政权建设。乡长要选举乡之贤能者，而且要广泛听取民意，按照乡里大多数人的意见利益行事，“察乡长之所以治乡者何故之以也？唯以其能一同其乡之义（集中统一全乡正确的意见），是以乡治”（《尚同中》，第95页）。
墨子进一步指出，设置各级机构和官吏，不是使其高官厚禄，养尊处优，而是要为乡人国人办实事，谋利益，他说：“立正（政）长也，非高其爵，厚其禄，富贵佚（淫逸）而错（设置）也。将以为万民兴利除害，富贵贫寡，安定治乱也。故古者圣王之为若此，今王公大人之刑政则反此。”（《尚同中》，第101页）
尚同，上下必须同义，民主集中，就是统一指导思想，同一法制，同一奋斗目标，同一政策政令，同一善恶是非标准，实现最佳效益，墨子说：“苟上下不同义，赏誉不足以劝善，而刑罚不足以沮（阻）暴……若苟上下不同义，上之所赏，则众之所非……于众得非，则是虽得上之赏，未足以劝乎？”（《尚同中》，第101页）
2．集中民意，上下同义
《尚同》集中阐述集中民意，上下同义，这些见解，可以说就是民主集中，上下一心，共同去实现奋斗目标。墨子说，在原始无政府状态下，是以“一人则一义，二人则二义，十人则十义，其人兹众，其所谓义者亦滋众，则以人是其义，以非人之义，故交相非也”（《尚同上》，第86页），所以要有领导。以乡为例，“乡长固乡之贤者也，举乡人以法乡长，夫乡何说而不治哉？察乡长之所以治乡者何故之以也？唯以其能一同其乡之义，是以乡治”（《尚同中》，第95页）。民主集中，必须从基层做起，主持民主的人，必须是贤能者，人人各言其义，最终统一为一义，也就是集中大多数人的正确意见。
治国理政，必须实行人民民主制度，发扬民主，集中民意，墨子说：“察国之所以治者何也？国君唯能壹同国之义，是以国治也。国君者，国之仁人也。”壹同天下之义，就是从基层起，各级充分发扬民主，集中全国人民的意志，国家才能得治，“唯能壹同天下之义，是以天下治也”（《尚同上》，第88～89页）。
墨子认为，要实现尚同，全国必须上下一致，集中各方面的正确意见，对于正确的方针政策，必须坚决贯彻执行，也就是“上之所是，必皆是之；所非必皆非之”。首先是必须坚决贯彻执行，执行中确实发现问题，则“上有过则规谏之，下有善则傍谏之”（《尚同上》，第88页）。如实反映情况，提出批评建议，总结新的经验，统一领导，上下结合，有错即改，达到“尚同”的境界。
3．尚同为政者，是以赏当贤，罚当暴，不杀无辜，不失有罪
墨子重视法制，他说：“天下之从事者不可以无法仪（法制准则），无法仪而能成事者无有也。虽至士之为将相者，皆有法。虽至百工从事者，亦皆有法。百工为方以矩，为圆以规，直以绳，正以悬……今大者治天下，其次治大国，而无法度，此不若。”（《法仪》，第21页）
尚同，在政策制度等方面，必须是同义统一的，同时必须要有同一的法制来推行，建立制度，推行法制，要像天一样大公无私，“天之行广而无私，其施厚而不德（不自以为有功德），其明火而不衰……天之欲则为之，天之所不欲则止……天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也……今天下无大小国，皆天之邑也，人无幼长贵贱，皆天之臣也”（《法仪》，第23～24页）。墨子提出天下国无强弱大小，人无长幼贵贱，皆应平等相处，兼爱互利，“故曰爱人利人者，天必福之；恶人贼人者，天必祸之。……是以天欲人相爱相利，而不人相恶相贼也”（《法仪》，第24页）。要实现尚同，天下同义，兼相爱，交相利的目标，必须有所赏罚，维护社会公平正义，“尚同为政者也……是以赏当贤，罚当暴，不杀无辜，不失有罪，则此尚同之功也”（《尚同中》，第105页）。要做到尚同，必须上下同义、团结一致，实现共同目标。墨子说：“今此何为人上而不能治其下，为人下而不能事其上，则是上下相贼也。何故以然？则义不同也。”（《尚同下》，第110页）所谓上下同义，就是统一思想认识，统一政策法令，所以，“天下有义则生，无义则死；有义则富，无义则贫；有义则治，无义则乱”（《天志上》，第226页）。
4．助之视听者众，上下知情，以往知事，反对天命
墨子很强调兼听多视，善择左右，他说：“故古之圣王治天下也，其所差论（选择），自以左右羽翼皆良，助之视者众。故与谋事，先人得之，与人举事，先人成之，先誉令闻，先人发之。”古者有语焉曰：“一目之视也，不若二目之视也。一耳之听也，不若二耳之听也。一手之操也，不若二手之强也。”（《尚同下》，第116页）决策要广泛听取意见，重视参鉴历史经验，“则以往知来，以见知隐（从现象到本质），谋如此，可得而知也”（《非改中》，第162页）。
墨子反对天命，他极力批判儒家的天命思想。子墨子言曰：“执有命者杂于民间者众，执有命者之言曰：命富则富，命贫则贫，命众则众，命寡则寡，命治则治，命乱则乱，命寿则寿，命夭则夭，虽强劲何益哉……以阻百姓之从事，故执有命者不仁。”（《非命上》，第305页）有命者认为：“寿夭贫富，安危治乱，固有天命，不可损益，穷达赏罚，幸否有极（定数），人之知（智）力，不能为焉。”墨子批判说：“群吏信之，则忽于分职，庶人信之，则怠于从事，不治则乱，农事缓则贫，贫且乱政之本，而儒者以为道教（导教），是贱天下之人者也。”（《非儒下》，第334页）“安危治乱，在政之发令也，则岂可谓有命哉？”“执有命者，天下之厚害也。”（《非令中》，第316页，第319页）
认识决策方面，墨子提出“三表”，或者说“三法”。“故言必有三表。何谓三表？子墨子言曰：有本之者（对事物要追求其本源），有原之者（事物发展的缘由），有用之者（下察百姓耳目的现实情况）。于何本之？上本之于古者圣王之事。于何原之？下察百姓耳目之实。于何用之？废（发）以为刑政，观其中国家百姓人民之利，此所谓言有三表也。”（《非命》，第305页）做任何决定或决策都要坚持“爱民谋忠，利民谨厚”（《节用中》，第196页）。
正确的决策要符合客观规律，符合社会发展的趋势和群众的需求，墨子将之概括为义。他说：天下有义则生，无义则死。有义则富，无义则贫。有义则治，无义则乱。”（《天志上》，第226页）执行正义的决策，必须有坚持正义的人才，墨子说：“义人在上，天下必治。”（《非命上》，第307页）尚同的关键就是上下同义，必须上下知情，协调一致。墨子说：“上之为政，得下之情必治，不得下之情必乱……上之为政也，不得下之情，则是不明于民之善非也。苟不明于民之善非，则不得善人而赏之，不得暴人而罚之。善人不赏而恶人不罚，为政若此，国众必乱。”（《尚同》，第107页）