天之生民，非为君，天之立君，以为民也，民水君舟，载舟覆舟的政治思想
1．天之生民，非为君，天之立君，以为民也
基于儒家的民本思想，荀子明确指出：“天之生民，非为君也，天之立君，以为民也……列官职，差爵禄，非以尊大夫而已。”（《大略》，第567页）人民不是专为君主官僚服务的，反之，立君主，设官吏，不是为给他们高官原禄，养尊处优，而是要为人民办实事，谋利益，民主官仆。“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”（《哀公》，第623页），荀子多次指出，君（官）民是舟水关系。官与民，人民是主人，是主体，而官是仆，是服务者，君官必须爱民、利民、富民、教民，如果统治者乱政败德，人民不堪忍受，水必覆舟，荀子提出人民有维护生存、推翻暴君的权利。
荀子主张爱民、富民、教民，他生动地指出：“马骇舆，则君子不安舆，庶人骇政，则君子不安位，马骇舆，则莫若静之，庶人骇舆，则莫若惠之。……选贤良，举笃敬，兴孝悌，收孤寡，补贫穷，如是，则庶人安政矣。庶人安政，然后君子安位。故君人者，欲安，则莫乎平政爱民矣；欲荣，则莫若乎隆礼（尊礼）敬士矣；欲立功名，则莫乎使贤尚能矣。”（《王制》，第143页）荀子认为，人民若是惊骇不安，就要给以安全实惠，勤政爱民，举贤任能，对人民政治上要平和，经济上要宽惠，官吏贤能清廉，则百姓安定、社会稳定，即可载舟，反之则覆舟。
2．上之于下，若保赤子
“上莫不致（努力）爱其下，而制（治理）之以礼。上之于下，若保赤子。政令制度，所以接下人之百姓，有不理者（不合理）如豪（毫）末，则虽孤独鳏寡，必不加焉。”（《王制》，第227页）荀子强调上级或领导者的示范带头作用，领导是源，群众是流，“君者，民之源也，源清，则流清，源浊，则流浊。故有社稷者，而不能爱民，不能利民，而求民之亲爱己，不可得也。民之不亲不爱，而求其为己用，为己死，不可得也。民不为己用，不为己死，而求兵之劲，城之固，不可得矣。兵不劲，城不固，而求敌之不至，不可得矣。敌至，而求无危削，不灭亡，不可得也。”（《王制》，第248页）荀子主张，为政要爱民利民，不过，爱民的目的，还是为了维护君主统治而使之不致覆舟，但是，其主张爱民利民总是正确的。
荀子指出：“不利（不给利益）而利之，不如利而后利之之利也（先予利而后取利）。不爱而用之，不如爱而后用之之功也……不利而用之，不爱而用之者，危国家也。”（《富国》，第193页）“善生养人者，人亲之；善班治（治理）人者，人安之；善显设（安排任用）人者，人乐之；善藩饰人（使人显要）者，人荣之。四统（要点）者俱，而天下归之，夫是之谓能群（按等级类别把人组织起来）。”（《君道》，第250页）
荀子认为，为上者要爱护关心下级和人民，要爱人利人，善于领导和治理，将他们组织统帅起来。“临事接民，而以义变应，宽裕而多容，恭敬以先之，政之始也。然后中和察断以辅之，政之隆也。然后进退诛赏之，政之终也”（《致仕》，第287页）,“得众动天，美意延年，诚信如神”（《致仕》，第286页）。
3．道存则国存，道亡则国亡
荀子十分重视治国的战略方针政策，所谓治国有“道”，道就是总的政治路线、制度、法制等。他说：“道者，何也？曰：君道也。君者，何也？曰：能群也。能群者，何也？曰：善养生人也者，班治（治理）人也者。”（《君道》，第250页）对于人民要使他们生活富裕安定，在此基础上善于引导治理。道就是治国理政的总的指导思想，这是治国的根本问题，所以，荀子说：“道存则国存，道亡则国亡。”（《君道》，第251页）治理国家要遵理循法。理，就是道理、规律、公理、公平、正义、公正，惟如此，才能得到社会大多数人的支持拥护。荀子说：“凡事行，有益于理者立之；无益于理者，废之……有益于理者，为之；无益于理者，舍之。”（《儒效》，第114页）只有循理遵法，政令才能畅通，如果倒行逆施，虽有严刑峻法，也无济于事。荀子说：“政令不行而上下怨疾，乱所以自作也。”（《致仕》，第287页）令不行，则政必乱。
治理好国家，首先是路线政策，政治法制；其次是好士任贤，爱民利民。“君人者，爱民而安，好士而荣，两者无一焉而亡。”（《强国》，第332页）如果做不到这些，即使“坚车利兵，不足以为胜；高城深池，不足以为固；严令繁刑，不足以为威。由其道则行，不由其道则废。”（《议兵》，第312页）
4．主道知人，臣道知事，明主好要
主要领导者的职责是知人、识人、用人，而主持具体政务的人主要职责是懂政策、精业务、治理好政事，这种分工基本是正确的。“主道知人，臣道知事”（《大略》，第567页），荀子从这一思想出发，提出“明主好要”的领导方法，认为领导者要抓住主要矛盾。他说：“明主好要，而暗主好详，主好要则百事详，主好详而百事荒。君者，论一相（选好丞相），陈一法（制定主要政策法令），明一旨（明确宗旨战略原则），兼复之（统帅一切），兼昭之（照耀统筹一切），以观其盛者也（把握大局，了解各方面的情况与成就）。”（《王霸》，第232页）
在领导方法上，荀子还提出要抓重大现实问题，把战略的阶段性任务具体化，从最重要、最迫切、最现实的问题抓起。他说：“明主治近不治远，治明不治幽，治一不治二（紧抓大事）。主能治近则远者理，主能治明则幽者化，主能当一（抓大事），则百事化，夫兼听天下，日有余而治不足者，如此也，是治之极也（最好的治理方针）。”（《王霸》，第232页）
荀子在领导方法方面还反对片面性，“圣人知心术之患，见蔽塞之祸（看到片面性的危害）。故无欲、无恶，无始、无终，无近、无远，无博、无浅，无古、无今，兼陈万物而中悬衡（建立衡量是非标准）焉。是故，众异不得相蔽以乱其伦（秩序）也。”（《解蔽》，第447页）意思是说圣人深知思想方法方面的问题，也看到认识片面性的危害，不能只看到希望的一面，而看不到不利的一面；只看到开始的一面，看不到终结的一面；只看到近的一面，看不到远的一面；只看到广博的一面，看不到浅近的一面；只看到古代的一面，看不到当今现实的一面。把全面情况罗列出来分析综合研究，心中建立一个衡量是非的标准，虽有众多有差异的事物，也不会相互局限而乱其等类。
荀子教导人们，要尽量克服片面性，防止独裁，“彼持国者，不可以独也”（《王霸》，第212页）。荀子还主张要重视历史经验，“观往事，以自诫，治乱是非亦可识”（《成相》，第525页）。荀子坚持以法治国，“无德不贵，无能不官。无功不赏，无罪不罚……尚贤使能”（《王制》，第151页）。“仁者之用（治）国者，将修志意（修养道德），正身行，伉隆高（崇尚礼义），致忠信，期文理（完善礼义）”（《富国》，第197页）。若能做到这些，就能“上下一心，三军同力，是以百事成而功名大也”（《强国》，第329页）。