绝圣弃智、绝学无忧

春秋末年，各学派思想家都围绕着天道观问题，展开了激烈的争论。老子在这场争论中第一次提出了关于“道”的学说，从而形成了以“道”为中心的教育思想，影响颇大，但在教育目的、内容及教育原则上存在不少遗憾。

老子要求人们把“道”当作认识、追求的目标，而“道”的最本质特征是“无为”，因此他希望培养的人是具有“无为”品质的人，能顺其自然，而决不积极进取。

为此，必须实施三方面的教育：不争、知足、贵柔。不争取个人名利，不要贪婪，不要追求个人欲望，同时认为：一个人要想经常朝气勃勃，生命力旺盛，必须“贵柔”，这样可使人由柔变刚，由弱变强，反之，盛气凌人者易招致灾祸。老子提倡的这三条美德，尽管有教育人们不争功利、不走极端、养成谦虚美德等积极性，但它使人们得过且过，不求进取，固步自封，柔弱落后，面对矛盾困难，采取消极逃避的态度，这是不足取的。

老子认为：感觉器官是引起私欲、使人走向邪路的邪恶之门，为了防止私欲，拨邪归正，他主张闭目塞听，杜绝感官，关掉引起私欲的邪恶之门。他进一步指出，教育人们认识“无为”之道，根本不需要通过什么耳目等感觉器官。这一教育原则，彻底否定感觉经验、否定感性知识，是一条根本错误的唯心主义教育原则，再说，它为了反对不合理的私欲，连合理的欲望也摒弃了，这又是违背人性的禁欲主义，直接影响了以后道教修炼成仙等思想。

老子不仅主张闭目塞听，而且主张绝学弃智，减损知识。他认为：知识和私欲一样，严重干扰了人们向“道”的最高境界前进。他把“为学”与“为道”对立起来，认为“为学者日益”则“为道者日损”。学习知识会影响对道的追求，每天增长一分知识，就会减损对“道”的一分理解。因此，对知识必须“损之又损之”，达到“无为”即无知无识的状态。他还认为“绝学无忧”，不学习知识，可以免除忧愁。他甚至认为：学会不做学问本身就是最大的学问，就可不犯众人所犯的错误。这固然包含一种辩证法的思想内核，也是对当时的诗书礼乐教育的不满和批评，但他把“学”与“道”割裂开来，否认知识的重要性，对后世教育产生消极影响。

继闭目塞听、绝学弃智之后，老子进一步提出了涤除玄览的教育原则，就是要人们把内心打扫得干干净净，不受一点外来干扰，牢固地守住一颗清静虚寂到极点的心，这样，心与“道”合，人们也就把握住“道”了。这既排除了感性认识，也排斥了理性认识，而专讲内心的直觉静观，这是唯心主义的，应该批判。

总之，老子主张“无为”，与世无争，也无知无识，这种消极的思想是十分有害的，只能使人们陷入愚昧落后中去。