《赠王士衡》言情赠友诗歌

王生非狂者，乃以善哭称。

每至欲悲时，不间醉与醒。

音词初恻怆，涕泗随纵横。

问之无所言，坐客笑且惊。

王生不暇恤，若出诸其诚。

嗟我与生友，此意犹未明。

丝染动墨悲，麟亡伤孔情。

韩哀峻岭陟，阮感穷途行。

涕流贾太傅，音抗唐衢生。

古来哭者多，其哭非无名。

生其偶然欤，何苦摧形神?

如其果有为，为尔同发声!

王若虚与彭子升、王士衡、周晦之过从甚密，时称“林下四友”。王若虚曾写有 《林下四友赞》 、《士衡真赞》 (见 《滹南遗老集》卷四十五) ，评述他们结识的过程和王士衡的生平。王若虚 “游京师，始识士衡于稠人间，言论慷慨，遂如平生”。王士衡“身虽寒而道则富，貌若鄙而心甚妍，庸夫孺子皆得易而侮，王公大人莫不知其贤。岂俯仰从容滑稽玩世，而胸中自有卓然者也。”从以上记述可知，王士衡出身贫贱，但品格甚高，对现实社会的污浊颇多激愤，因而自号 “狂生”，常采取“滑稽玩世”的态度以抒其愤。王若虚的这首诗，就描述了王士衡 “狂”的一个显著特点——“善哭”的生动情状，并表示了对王士衡的真挚情谊。

开始十二句，主要描述王士衡 “善哭”的生动情状。“王生非狂者，乃以善哭称”，开宗明义，点出了他的“狂”并非真狂。第二句用一“乃”字，笔势逆转： 既非真狂，却又以“善哭”的“狂”举见称于世，个中缘由，可谓深矣。作者虽未明言，但王士衡此举，实因有感于世之衰微，内心极度痛苦，不得已而为之。此种言外之意，不难心领神会。又因人之喜怒哀乐，皆出于至诚，故王士衡在抑郁难申之际，只能寄于一哭。只是“悲”上心来，不论沉醉还是清醒，都不能自持。“音词初恻怆，涕泗随纵横”，他越哭越伤心，越哭越沉痛，一“悲”便悲到痛心疾首的地步。“问之无所言，坐客笑且惊”二句，既以“问”、“笑” 、“惊”三个动作，刻画出坐客不知所以的迷惘神情，同时，又以“无所言” 三字，写出了王士衡“善哭”的“沉醉”之态，他一点都不顾及痛哭给身体带来的危害，声声“悲”音，出于至“诚”，使他的莫逆之交——王若虚也不由得慨叹“未明”王士衡此举的深纡心曲。这两句，从字面上看，好像作者对王士衡的痛哭表现得不理解，其实，这种不理解恰好从反面说明了王士衡的悲愤之深。试想，连交往最深的密友都不能理解，又遑论他人呢? 因而这种反面着笔的写法，又恰恰说明了诗人的理解之深，非一般人所能知晓。这种写法，可谓独具匠心，一笔两到。

为了进一步突出王士衡“善哭”中蕴涵的巨大痛苦，诗人接着举了历史上六个有名的悲伤之事为例，进行对照描写。“墨子见练丝而泣之，为其可以黄，可以黑” (见《淮南子·说林训》 ) ; 孔子见获麟而悲，伤己道之不行(见《公羊传·哀公十四年》) ; 韩愈登华山而号，哀“峻岭”难下，有生命之虞 (见李肇《唐国史补》 ) ; 阮籍至穷途而哭，因生当闇时，有“忧生之嗟” ( 《晋书·阮籍传》 ) ; 贾谊痛哭“涕流”，深惧时代之隐忧(见《汉书·贾谊传》 ) ; 唐衢“抗音而哭”，“所悲忠与义，悲甚则哭之”(见《旧唐书·唐衢传》 ) 。总之，“古来哭者多，其哭非无名”，他们都是因受外界可悲事物的刺激，在内心产生哀伤而哭，这与王士衡的“无名”而哭，形成鲜明的对照。它深刻地揭示了王士衡“善哭”的巨大隐痛： 其他人痛哭，还能说出缘由，而王士衡的痛哭，连缘由都不敢道出，只能抑藏心底，可见感情上的这种扭曲现象给他精神上带来的沉重折磨，和身心的巨大损害。因此，诗人用一有力的反诘： “生其偶然欤，何苦摧形神?”既强调了王士衡的“善哭”并非“偶然”，又对友人的“形神”受到摧残深感痛心。这样便自然逼出“如其果有为，为尔同发声”二句收束全诗，表达了诗人愿为友人分担痛苦的深挚情谊。

元好问《中州集》卷六说王若虚“滑稽多智，而以雅重自持”。此诗亦表现出这种个性特征。通篇语言诙谐轻松，勾勒出一个颇富“滑稽”奇异特点的人物形象。但是，这个形象却蕴涵了“雅重”的气质，包容了严肃沉痛的感情，这种寓庄于谐的手法，深刻揭示出那个时代对人性压抑扭曲的罪恶本质，令人欲笑无声。其次，诗人把叙事、议论、抒情融为一体，增加了诗歌的形象性和思想深度。在叙事中，既有对人物形象的粗笔勾勒，如开始四句，又有细致的刻画，如“音词初恻怆”至“坐客笑且惊”四句中，不仅以音词“恻怆” ，涕泗 “纵横”描绘出王士衡的痛哭之状，又以 “初” 、“随”二字，点明了感情由弱到强的发展过程。更以 “问”、“笑”、“惊”对听众的反应传神写照：表现了听众由不理解而 “问”到 “笑”，转而沉思，心灵受到震撼而 “惊” 的心理变化。叙事中的善用典故，除增加了诗歌的深广意蕴，而且多而不冗，令人目不暇接，有一气呵成之效。而穿插于其中的议论如 “古来哭者多，其哭非无名”，抒情如： “如其果有为，为尔同发声”等，则进一步深化了诗歌的主题。