林希逸
以鸟养鸟尽性，惟虫能虫知天。
万物与我为一，反身乐莫大焉。
非鱼知鱼谁乐？梦鹿得鹿谁诬？
若与予也皆物，执而我之则愚。
宋人“以文为诗，以议论为诗，以才学为诗”，诗人多学者，诗多理趣，不仅遣情性，还求悟解。“物理”，事物的常理。杜甫《曲江》诗：“细推物理须行乐，何用浮名绊此身。”诗人们俯仰天地，诵读书卷，思考人生，从一景一物、一章一句寻求哲理启迪与心灵慰藉。有些则不免陷入唯心——佛老思想，成了逋逃之薮。
林希逸《物理六言》共六首，此选其二。
第一首取材于《庄子》、《孟子》。
《庄子·至乐》篇说了这样的故事：有一只海鸟飞到鲁国城郊，鲁侯叫人把它擒住养于庙堂，给它享受食“太牢”(整头牛)与奏“九韶”的最高级待遇，海鸟却不敢吃一口，三日后饿死了。庄子感叹说： “此以己养鸟也，非以鸟养鸟也。” “以鸟养鸟”，就是要按鸟的生活规律去养鸟，让它栖息山林，浮游江湖，食小鱼，伴群体止息，以适应生存环境(尽性)。《庄子·庚桑楚》有同样意思的话： “惟虫能虫，惟虫知天。”“虫”，泛指一切飞鸟走兽，它们各具天性秉赋(能虫)，无论是飞、走、鸣、跳，都得之天授，契合自然(能天)。这两句表面是论述物与环境的关系，实则是宣扬消极无为，虚己有待。庄子在《养生主》、《逍遥游》中反反复复说的都是这一点。林希逸是个儒者，儒家学说核心在“修身”。在物与我之间，老庄无我，孔孟有我;老庄是“和光同尘”，孔孟则主张推己及物。此诗后两句化用《孟子·尽心》篇的话： “万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。” “万物皆备于我”(即“万物与我合一”)，就是说万物之理，我都具备，只是人们“习焉不察”;如果能反诸身而求其实，“尽其心，知其性”，加强自身修养，那么人心就会与物理一致，达到“四十不动心”(孟子)、“五十而知天命”、“七十而从心所欲不逾矩” (孔子)的至乐境界。
林希逸摭拾庄孟之说，化而用之。从“神韵”、“性灵”角度鉴赏，这类诗不免煞风景，但也自有其情趣高雅、思辨精警、内涵渊深之佳处在。
第二首取材于《庄子·秋水》、《列子·周穆王》。
“非鱼知鱼谁乐?” “濠梁观鱼”是《庄子》中很有名的哲学辩题，涉及心与物、美与美感等复杂的认识关系。“濠梁观鱼”故事大意是：庄子与他的朋友惠子同游濠水桥上。庄子说： “鱼那么自由自在，这是鱼的快乐呀!”惠子说： “您不是鱼，怎么知道鱼快乐?”庄子说： “您又不是我，怎么知道我不知鱼的快乐?”这里所说的“乐”，包括美与美感两个层面：一是物的客观属性，一是人的主观感知。从心(知)物(鱼)的感知关系说，具有某种同一性，美与美感的统一;从物(鱼)的内部关系说，与心(知)则具有相异性，美并不等于美感。这一复杂的认识关系，庄子也说不清，只好以“我知之濠上也”，作遁辞收场。“梦鹿得鹿谁诬?”典出《列子·周穆王》：郑人采樵，毙鹿之后，十分高兴，为不让人知，他把死鹿藏匿在土坑，盖上蕉叶。后来他找不到所藏之鹿，就怀疑是个梦。“诬”，假象。按故事寓意：郑人说梦鹿是失鹿之后自我安慰的假象，颇能针砭贪婪者不能满足时便用麻痹作清醒剂的人性弱点。林希逸引用这两个典故，并不囿于出典本身，而是为了寻求某种理趣和悟解。“若与予也皆物”：“若”，你也，承首句“鱼”，泛指一切生灵;“予”，我也，泛指人。万物皆有相同相异、相通相隔之处，人也不例外。这是超脱“鱼乐”深一层的理解。人心物理的底蕴均在“尽性”、“知天”，如果“执而我之”，象郑人“梦鹿得鹿”那样，汲汲于对外占有的私欲，得失观念过重，则既害人性，又悖物理，那就是愚蠢了。
这两首诗提出了“物”、“我”、“天”三个概念，并对其相互关系进行界定，强调要“知物”、“知我”、“知天”，是颇有启迪意义的。其浓重的思辨色彩，精炼的表述方法，学养、品性与感受融汇一体，呈现出超逸高雅的风姿。有人说：宋诗生涩，却有余味，或正是指此而言吧!