我为名驱苦俗尘，师知法喜自怡神。
未如欢戚两忘者，始是人间出世人。
本诗为题赠之作。广喜，僧人名。法师，《法华文句·第八上》云： “法者，轨则也; 师者，训匠也。”“师于妙法自行成就，故言法师。”由此可知，广喜法师显然是精通佛典而主讲某僧院的和尚。
本诗既是方内士人题赠方外高僧，自然易使人将双方作些不同的比较，诗首次二句，诗人正是顺着这一通常的思路，构思了对比的诗句。首句“我”，诗人自己。诗人认为，作为尘世之中的自己，有过理想、希望，也有过为实现理想希望作出的牺牲与努力。自己并非圣人，极其平凡，有常人或超常人的名利之心，而为此名利之心，自己终日辛苦奔逐，不得闲暇。归结原因，却在俗世六尘，为各种俗念所扰。六尘，谓色、声、香、味、触、法。又称六境，指作为眼、耳、鼻、舌、身、意感触的对象。据《净心诫观》云：“云何名尘？坋污净心，触身成垢，故名尘。”在佛家看来，六尘或六境诸因素，污垢了人的净心净身，倘要悟道成佛，须自净其心，将其摒弃。
次句“师知法喜自怡神”，诗人说，您广喜法师毕竟与我这俗世凡胎不同，无名利之心，无意在尘世苦苦追逐奔竞，不像我有诸多烦恼痛苦。对您来说，诵经讲法，自在惬意，乐在其中。“知法喜”、“自怡神”，均意在写广喜法师自得神态。
以上二句，贬己扬师，已透禅意，但尚未至禅机之高境。第三句笔锋一转，无论贬己扬彼，全然否定。诗人以为，我们二人，或戚或欢，或苦或乐，都是心生自造。在禅宗看来，风也不动，旗也不动，而是尔等心在动。故尔苦乐悲欢也为心造，世上本无此些概念。佛说一切皆空，诸法也本空寂，因此菩萨不动念，不动念才能臻涅槃之境。广喜既以知法为喜，可见他并未悟到法空，而其动欣喜之念，心也未能全净全寂，所以诗人说，我二人固有不同，但都未能彻底超脱于世俗之外。唯有欢戚两忘者，才称得上真正的出世之人。
这首诗似禅偈。幽默诙谐，既自嘲，也调侃法师，在揶揄中揭示出禅理，故饶有禅趣。语言平淡浅易，却极耐咀嚼。