僧居古城阴，迢递通万竹。
林光落虚牖，坐爱衣裳绿。
斋余孤磬远，茶罢微烟续。
道人恬重立，淡然无众欲。
譬彼石根泉，亭亭湛寒渌。
《游北寺竹林》选自 《眉庵集》卷一，是一首纪游诗。粗看之下，似与一般同类诗体无甚差别，只写了眼中所见之景、之人、之生活。但细细咀嚼，在平和、冲淡的描绘中，包含着无限禅意。
全诗一开头展示的是一幅清静幽雅的图画： 青青的竹林、简陋的寺院，再加上一个几乎分辨不出的僧人的影子 (因为他的衣裳颜色已经溶入竹林“绿”光的大背景之中了)。我们从这里看到，自然环境与人文景观浑然一体、人与万物和谐相处、悠然自得。按照禅宗的观点，人是自然的一部分，是造化生生不息无穷流变中产生的一种形式、一个衍生物。因此人并无权利要求在自然界占一特殊地位，更无权利破坏自然、戕害万类众生，而应将自己的“小我”化入宇宙的 “大我”，与之同脉搏共呼吸。最后，甚至连“大我”、“小我”之辨也不存在，达到 “无我”、无他、不生不灭的境界。
接下来诗人描绘了僧人最基本的日常生活——斋饭与吃茶。按一般人想象，所谓修行就是盘腿而坐、日日夜夜在缭绕的香烟中诵读经典。这种理解是极为肤浅的，可以说只得到禅宗的皮毛。禅宗的真谛是“平常心即道”。因为，禅既是让人理解世界万物的一种智识，是供人信仰的一种宗教，又是一种教人如何体察生命的大智慧。因此，禅赋予日常生活以无限的价值。人无需向虚无飘渺的世界中去找佛理，而应随时随地体会到 “当下”周边美好的事物，体会到日常生活种种细节之美妙。无限就在每一刹那的有限之中，实相时时刻刻与我们同在。真正的超脱并非超然物外，而是“自性”无限富足而不执著于外物。因此，从禅的角度看，无论是“斋余”还是“茶罢”，无论是悠远的“孤磬”，还是时断时续的 “微烟”，都体现了无处不在、无时不在的 “佛性”。著名的南宗禅师赵州从谂告诉其弟子，佛法就是 “饥来即食，困来即眠”，或“吃茶去”、“洗钵去”。因为正是在这些看似简单、平常而又琐碎的日常生活细节中，显示了禅的体察生命的大智慧。
但是，决不能因此而把“平常心即道”理解为自然主义。自然主义主张本能、欲望的放纵和宣泄，而禅则要求信奉它的生活之道的人们“淡然无众欲”。因为有欲就有对外物的执著，有执著就会产生烦恼与痛苦，陷入执迷不悟的 “无明”境地。只有不执著于外物，心才能如石根泉水般清彻、澄明、自由、活泼地流动，最后汇入那广阔、平缓的大江大河，进入幸福的 “般若” (大智慧) 之境。