清高与道合，僧舍树宜稠。
凉叶春阴积，虚心夜气浮。
题嫌风处碎，画喜雪时幽。
有物皆凋谢，非惟不耐秋。
初读此诗，我们会感到它是一首咏物诗。诗题“芭蕉”，直点题旨，畅晓明白;而正文句句又都是围绕芭蕉而展开。诗篇把芭蕉写得具体生动、形神兼备，给人留下极为深刻的印象。
全诗八句所写全是芭蕉，而主语却一并省却。首句实当为“芭蕉清高与道合”，这是从芭蕉的神态入笔，说芭蕉的清高气质与道相合，从而写出了芭蕉的与众不同。“僧舍树宜稠”，僧舍周周全是稠密的树林，这样就使得僧舍显得极为幽静，这是一种 “禅房花木深”的境界，而芭蕉就生长在这样的环境之中，这就暗示出“芭蕉”气质的形成是与僧舍有关的。
第二联写芭蕉春夏期间的茂盛形状。但写得委婉含蓄，须细细体味才能明白其所要表达的含义。春天，芭蕉叶很大很多，使得芭蕉树下积起了一片清凉的浓阴，所以说“凉叶春阴积”。“凉”字，从感觉入笔，而“积”字从视觉写来，仿佛这芭蕉树下的浓阴可触摸可贮存似的。这是化虚空为具体。陶渊明诗有“蔼蔼堂前林，仲夏贮清阴”之句，一个“贮”字，也把清阴写活了，好像凉爽的清阴全都贮存在林下，可以随时汲取一样。本诗“积”字所展现的正是与“贮”字同样的艺术境界。芭蕉树干都是空心的，每当夜来，便会吐出阵阵雾气，弥漫周围，所以说“虚心夜气浮”。这里写出了芭蕉的郁郁蓬勃之状，而“浮”字又展示了雾气飘荡的动态感。
颈联则描摹芭蕉秋冬时期的清冷性状。秋风西来，芭蕉叶纷纷破碎;到了白雪皑皑的严冬之时，芭蕉更是枯萎入眠，显得幽静已极。所以说“题嫌风处碎，画喜雪时幽。”风吹芭蕉，自然不静，故曰“嫌”;雪披芭蕉则幽洁，故曰“喜”，这里通过对比手法，写出作者对芭蕉洁净、清幽品格的赞美。
尾联对芭蕉作总结，说凡事凡物都有凋谢的时候，只不过是先后不同罢了。芭蕉的枯萎，也实在是顺乎自然，而“非惟不耐秋”——绝不仅仅是不耐秋冬的霜雪。
从咏物角度看，《芭蕉》一诗所写大抵如此。然而，这仅仅是本诗的表层含义，在咏物的背后，还有一层更深的意蕴。实际上，在本诗中，“芭蕉”已不仅仅是一株植物，而是作者内心精神的代言物。这是一首借物喻道的禅喻诗。
在中国诗歌的长河中，《诗经》《离骚》和汉魏古诗多议论感慨，但缺少说理;后来玄言诗虽是说理的，但尽是些虚玄思辨的苍白语言，缺少形象性。自从佛教传入中国后，出现了一种以诗说道的禅喻诗。禅喻诗通过形象生动的诗境以阐述禅宗对社会人生的体验参悟，诗趣与佛理取得了和谐的统一。这首芭蕉诗就是例证之一。
禅宗强调顿悟，追求“对境无心”超然物外的境界。所以，芭蕉的春夏蓬勃、秋冬凄凉，都没有引起诗人任何喜悦与悲哀。作者认为，芭蕉的旺盛与枯荣本是合乎自然的，这就是诗开头说芭蕉“清高与道合”，结尾说芭蕉凋谢“非惟不耐秋”的缘由。作者从芭蕉的生生死死之中，领悟到世界万物此生彼死、不生不死、亦生亦死的自然规律，从而达到了物我两忘、浑然无间的境界，真所谓是“青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若。”诗人选中芭蕉作为咏颂的对象，还有一层意思，即以芭蕉喻人的 “虚空之身”。《涅槃经》卷二云：“当观是身，犹如芭蕉。”卷三十一又云：“亦如芭蕉，内无坚实，一切众生亦如是。”佛教认为人身由五蕴和合而成，内无常一自在的主体。芭蕉茎干中空，正好为佛教这一观点作佐证，故常被引为喻证。
道衍14岁即出家为僧，后虽因靖难有功，明成祖拜其为资善大夫、太子少师等高官，但他仍居僧寺、著缁衣，可见其对佛教之至诚。《芭蕉》一诗，当是他的“入禅”之作。诗以鲜明生动的芭蕉形象，表现了深广无限的“禅趣”，所以耐人寻味。朱光潜先生曾说：“诗虽然不是讨论哲学和宣传宗教的工具，但是它的后面如果没有哲学和宗教，就不易达到深广的境界。”(《中西诗在情趣上的比较》)由此观之，说《芭蕉》一诗已“达到深广的境界”，当是受之无愧的。