我不乐生天，亦不爱福田。
饥来一钵饭，困来展脚眠。
愚人以为笑，智者谓之然。
非愚亦非智，不是玄中玄。
王梵志的诗往往有发语惊人的特点。不是字句的惊人，而是语意的警拔。“我不乐生天，亦不爱福田。”佛家谓人生前修行，死后更生于天界; 积善行可得福报，犹如播种田地，秋获其实。谁不乐生天，谁不爱福田？而这个“我”却迥异常人。为什么呢？修行、积善这些行为本来都是好的，但如果把注意力集中于生天、得福上，则修行、积善便失去其纯洁，而蒙上了一层功利主义的阴影。这样的修行、积善又有何意义？“若欲存情觅佛，将网上山求鱼”; “不解即心即佛，真似骑驴觅驴”; “头陀阿练苦行，希望后身功德。希望即是隔圣，大道何由可得” (宝志《大乘赞》); “智者知心即佛，愚人乐往西方”(志公《色空不二》)。所以，连生天、得福的念头都要取消，“不乐”、“不爱”。但这并不等于说就可以不修行、不积福了，只是采取一种更纯更直接的方式而已。
“饥来一钵饭，困来展脚眠。”这是禅家随性适意的生活方式的写照。《景德传灯录》六 《慧海禅师传》载： “有源律师来问：‘和尚修道，还用功否？’ 师曰： ‘用功。’ 曰： ‘如何用功？’ 师曰：‘饥来吃饭，困来即眠。’ 曰： ‘一切人总如是，同师用功否？’ 师曰： ‘不同。’ 问： ‘何故不同？’ 师曰： ‘他吃饭时不肯吃饭，百种须索;睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”《古宿尊语录》四记临济慧照禅师语与此略同： “道流佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即眠。”饿了吃，困了睡，看似容易做时难。多少人吃时不在吃，而在想着许多其他的事;睡时不在睡，而在梦着千百件事。他们就这样任自己被搔扰着。“凡夫”的可怜之处就在于他们 “任生不得生，求眠不得眠” ( 《凡夫真可念》)。相反，在这些细微的动作上，仍能悟感到人性的纯真，这才是禅心。有一个人到观音院参学，并见了赵州和尚，说：“弟子第一次到这里来，请师傅教我修行。”赵州问： “你吃过饭没有？”“吃过了。”“那么，去把碗洗一洗吧。”领悟、修行及日常生活都是属于同一件事情，禅宗主张“任运自然”，“一切无非佛事”(志公《事理不二》)，要能够确认领悟到这种真实，并加以维持才是修行，才是禅境。如果 “向外觅功夫”，那么只能是个痴顽的俗汉。
“愚人以为笑，智者谓之然。”“愚人”，指不明白饥来吃饭困即眠这日常生活中寓有禅理的那些人。“智者”则与之相反。这两句从两个不同的方面写世人对自己悟禅之道的看法。愚人嘲笑“我”，以为这很愚; 智者赞许“我”，以为这很智。而“我”又是如何看自己的呢？“非愚亦非智，不是玄中玄。”“我”自己认为这样悟禅既不是愚也谈不上智，更不是什么玄而又玄的东西。因为只要起了 “愚” “智”等分别心，便离开了禅了。
读了这首诗，我们不难看出，禅是平常的、亲切的，它存在于日常琐事之中。因此，对于寒暄、洗脸、吃饭等生活细节，我们都必须任运自然，并在这任运自然中体会蕴含在其中的真如佛性，使自己时时处在与真如佛性契合同一的境地。禅不是显耀、煊赫的，禅意应淡化在生活的每一细节之中，淡到看不见禅了，才是真正的禅。用 《坛经》里慧能 《自性真佛解脱颂》来说就是：“若能心中自有真，有真即是成佛因。自不求佛外觅佛，去觅总是大痴人。”