百年都几日，何处苦嚣然。
晚岁倦为学，闲心易到禅。
病宜多宴坐，贫似少攀缘。
自笑无名字，因名自在天。
元稹和白居易齐名，他们的脾气也一样，都喜欢谈禅说道，写的禅诗很多，但往往流于空泛的抽象议论，被讥为佛偈，这首诗却能脱此俗。元稹在这首诗中，已把禅融入到自己的骨子里去了，使禅成为自己血液的一部分，然后信手抒写出来，便有生气、有血肉、有韵味了。
这组诗共三首，是元稹向他的朋友胡果夸耀自己禅悟的，这在当时是一种社会风气。这首诗的首联 “百年都几日，何处苦嚣然”表现的是一种人生的短促感、空幻感，但解决矛盾的办法不再是汉未“人生不满百，何不秉烛游”的那种及时行乐的思想了，而是佛家的那种出世、那种超脱于纷纷扰扰的俗世的解脱办法。
颔联“晚岁倦为学，闲心易到禅”，表层的意思是说自己人老了，变得懒散了，不再像年轻时那样上进好学了，但后句 “闲心易到禅”又把意思反了过来：临老才明白佛不在学、禅不在修，只要心闲，闲则静，静则空，静空则到禅境也。这里表现的分明是禅宗那种佛不可外求，即心即佛，佛不在修，见性成佛，一切外求、参悟皆是骑驴找驴的思想。在艺术上，作者随手抒写性灵，却又有曲折、又有内蕴，含不尽之意见于言外，表现了深厚的艺术功力。
颈联是：“病宜多宴坐，贫似少攀缘。”“病宜多宴坐”是说坐禅可以除病，从这一句我们可以看出元稹也像白居易一样，见佛就信。唐代佛教虽然很注重判教，但元白等人的佛教思想却像个大杂烩，很难判处他们属于哪家哪派。“病宜多宴坐”实际上宣扬的是天台宗的思想，天台宗对道家多有吸收，把道教的丹田、练气等说法纳入自己的学说，倡导修习止观，认为坐禅可以除病，这和颔联的禅宗思想实际上不是一个路数。“贫似少攀缘”是对世俗人生的一种否定，所谓“世之熙熙，皆为利来; 世之攘攘，皆为利去。”人们结党皆为营私，互相勾结是为了互相利用，执著于名利财货，这与禅的精神是不符的。禅是崇高的贫穷，只有门无车马喧，摒弃一切贪欲之心，才能获得一片清静的心灵，从而获得心灵的解放，此谓物质的贫穷、精神的丰富。
尾联是：“自笑无名字，因名自在天。”它包含了两层含义：其一，也许你会笑话我老而多病，穷而不达，没有赢得世俗的声名，但是我的日子却过得舒服惬意、自由自在，此生足矣。其二，“无名字”、“自在天”是佛教术语。《维摩经》卷三云：“法无名字，言语道断”，是说佛法不可言说、不落言筌。又，佛教认为人乃四大五蕴和合而成的一种假有，并非真实存在，人的名字也只是一种假名。因此，僧人自我介绍时，一般不说： “我是某某”，而说：“别人叫我某某”，意为某某实际并不存在，只是别人那么称呼罢了。人既然并非真的存在，“某某”这一名字又怎么能认真呢？故说“无名字”。“自在天”原是印度教大神，被吸收在佛教中，成为佛教的护法神。这两句是说：正因为认识到“无我”、“佛性”这些佛理，所以进入自由自在的新天地、新境界。因此这里用了“自笑”一词，实则是自夸自己的禅悟水平很高，意思是我已深得禅髓，修行已能达到 “自在天”的境界了。
诗人在这首诗中如数家珍，娓娓道来，把自己那种优游、清闲的士大夫生活曲折形象地表现了出来; 同时，这首诗的字里行间又暗寓着禅理和禅味，即不立文字、不落言筌。因此，这首诗是一首很高级、很巧妙的禅悟诗。