在宥

所谓“在宥”，是自在宽宥的意思，即任由天下自然地发展，不去强加约束和治理。本篇宣扬的仍然是道家无为而治的思想。庄子认为一切人为的治理天下的行为都只会给天下人带来灾难，统治者应当无为而治，这样才合乎天道。在此选录最能体现本篇主旨的部分内容，来阐明庄子“闻在宥天下，不闻治天下也”的观点。

一

闻在宥（yòu）天下，不闻治天下也。①在之也者，恐天下之淫②其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。③天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；④桀之治天下也，使天下瘁（cuì）瘁焉人苦其性，是不愉也。⑤夫不恬不愉，非德也；非德也而可长久者，天下无之。

人大喜邪，毗（pí）⑥于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。⑦于是乎天下始乔诘卓鸷⑧，而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给⑨。故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈⑩焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！

而且说（yuè）明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔（luán）卷（cāng）囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之。吾若是何哉！

故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为，而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

【注释】

①在宥：悠闲自在，宽容自得。治：统治。②淫：乱。③迁：改变。德：常态。④欣欣：高高兴兴的样子。乐其性：因为保持真性而欣喜快乐。恬：静。⑤瘁瘁：心力交瘁。苦其性：为保持真性而苦恼。⑥毗：损伤。⑦位：尺度。常：常规。中道：中和之道。章：章法，法度。⑧乔诘卓鸷：不和谐的意思。乔，自高自大。诘，责备。卓，孤傲。鸷，严厉。⑨给：足。⑩匈匈：喧嚣吵闹的样子。说：同“悦”，喜爱。以下七个“说”相同。淫：沉溺。相：帮助。技：技巧。艺：才能，技能。疵：病。脔卷：拘束不伸。囊：喧闹张扬。齐戒：即斋戒。齐，通“斋”。儛：同“舞”。解：散。擢：显示。神动：精神活动。天随：即随天，符合天道自然。炊累：形容如同炊烟自然累积一样自动升腾。

【译文】

只听说过让天下百姓自由自在生活的，不曾听说过要治理天下百姓的。要让天下百姓自由自在地生活，是担心他们失去本性；要让天下百姓能够宽松舒适，是担心他们改变质朴的德行。天下人要不丧失本性，不改变德行，哪里还需要治理天下呢！从前尧治理天下，使天下人欣喜若狂、快乐无比，这就使本性不得宁静了；桀治理天下，使天下人疲于奔命、痛苦不堪，这就使本性不得愉快了。使天下人不安宁、不愉快，就不是人们生活和处世的常态。违背常态而可以长久下去的，天下从来没有这样的事。

人如果过于高兴，就会损伤阳气；人如果过于愤怒，就会损伤阴气。阴阳二气受到了伤害，四时的蒸气无法顺应而至，寒暑的交替失去了调和，这恐怕会反过来伤害到人的身体了吧！使人喜怒无常、居无定所、思虑不安，中和之道受到损害，于是天下就开始出现不和谐的现象，比如自大、责备、高傲、凶猛等，进而会出现盗跖、曾参、史等不同的行为。所以说，倾尽天下人的力量去奖励善举，也是不够的；倾尽天下人的力量去惩罚恶行，也是不够的。所以，天下如此之大，却无法处理扬善惩恶的事情。自夏、商、周三代以来，那些君王们喧闹着把扬善惩恶当作当政之急务，他们哪里还有心思去顾及安定百姓的自然本性呢？

而且，你如果喜欢目明，就会沉溺于美色之中；如果喜欢耳聪，就会沉溺于乐声之中；如果喜欢仁，就会扰乱自然的天性；如果喜欢义，就会违背自然的天理；如果喜欢礼，就会助长烦琐的技巧；如果喜欢音乐，就会助长淫乐的滋生；如果喜欢圣智，就会助长技艺的泛滥；如果喜欢智慧，就会助长纠缠是非的毛病。天下人如果都能保持自己的自然本性，这八个方面也可以保存，也可以放弃。天下人如果都不能保持自己的自然本性，这八个方面就会使人拘束不伸、喧嚣烦扰而扰乱天下。可是天下人竟然尊重它们、珍惜它们。天下人真是太糊涂了啊！这些人并非是一时的尊重珍惜而过后就放弃了，他们是斋戒后才敢虔诚地谈论，行跪拜之礼去传播，载歌载舞地去宣扬。对这样的现象，我又能怎么办呢？

所以，君子无奈之下去治理天下时，最好的办法就是无为而治。只有无为，才能使天下人的自然天性得到宁静。所以说，将自己看得比天下人还重要的人，才能将天下交给他治理；爱护自身甚于爱护天下人的人，才能够将天下托付给他。所以，君子假如能够不肢解五脏而伤害真性，能够不显露自己的聪明才智，安然不动而神游如龙，寂静如渊而深藏雷鸣般的巨响，精神活动处处与自然相合，从容无为，而万物活动就好像炊气自然积累而飘升一样，哪里用得着我多此一举地去治理天下呢！

【智慧全解】

无为与有为

庄子说：“君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。”意思是，君子不得已而居于统治天下的地位，那就不如一切顺其自然。顺其自然才能使天下人保有人类自然的本性与真情。

庄子继承老子政治论的精髓，一言以蔽之，即“无为”。“以无事而取天下，吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”其意为，禁令越多，人民越贫；技术越进步，社会越混乱；智慧越增加，人民越不幸；法令越完备，犯罪者越滋生。为此，他奉劝领导者们要“无为而民自化，好静而民自正”。

这种“无为”包括三个方面的意思：一是作为领导者应尽量少发布命令或指示；二是，不要实行使下属负担过重的政策；三是，对下属的各种活动尽量避免介入或干涉。

奉劝领导无为，并不是让领导对一切都放手不管，而是要随时留心下属的动向，尊重员工的意见，尽量给员工提供一个自由宽松的工作环境，让每个员工有自主性、有个性，这样不仅有利于调动下属的创造性，锻炼他们独立解决事务的能力，而且有利于让他们拥有好的工作心情，乐于为领导者工作。身为领导者，对待下属的最好样子就是悠闲自在，也就是要像鸭子若无其事、轻轻松松自由地游水一样的自然。

“有为而治”和“无为而治”符合辩证法的原理。“有为”是手段，“无为”也是手段，“治”才是目的。表面看来，“有为”和“无为”似乎是不相容的，但作为工作方法来看，它们能够殊途同归，共同达到“治”的目的。

随着社会生产的高度发展，生产规模的扩大和部门层次的增多，一个高层（相对来说）的领导者即使精明强干，能力超群，也是无法事必躬亲，样样“有为”的。他必须忽略可以忽略的东西，做到大事“有为”，小事“无为”。

【阅读延伸】

“管”与“宥”

某公司因为员工与老板之间积怨太深，员工时常在背后议论老板的不是，甚至中层领导也时不时地在背后对老板非议几句。老板茫然不知何故，于是就请来一位心理疏导师对公司搞一次内部培训。

心理疏导师一踏进公司就发现了气氛不对：所有员工见了他都面现异色，打量一番又赶紧低下了头，无精打采地做着手中的工作，偶尔还会低头嘀咕几句，每个人的表情都木然无神。疏导师回头一看，才发现老板就站在自己身后，他的心里顿时明白了什么。

晚上下班后，员工齐聚一堂，疏导师建议大家一起做游戏，老板率先站了出来，可是员工们全都缩了缩头，在那里窃窃私语。疏导师见此情形，叹了一口气，就走到员工里面请求员工们现场发言，可是现场仍然一片寂静。员工们你看看我，我看看你，谁也不敢站起来。

现场冷场了好大一会儿，突然一个员工站出来，怯怯地说：“你能管事吗？对老板不满也可以说吗？”

疏导师立刻保证：“我当然管事！什么事情都可以说，说得越彻底越好。”

疏导师的话犹如给员工们抛下一根救命稻草，大家开始七嘴八舌地说开了：“老板太小气，从没给我们发过奖金。”“老板太刻薄，节日连个福利都不发。”“每个月的工资都得张口要好几次才发，而且每次都会说‘货卖不掉，手里没钱。’这就是在克扣工资，我们可以去告你的！”……

听着员工们义愤填膺的话，老板神情麻木、神情呆滞。疏导师问他：“他们说的是真的吗？”他木然地点点头。疏导师说：“你必须给大家解释一下这样做的原因。”老板低头沉默良久，长叹一声抬起了头，只见他那苍白的脸上竟然挂着两行眼泪，他沉声说道：“我真不是有意想扣大家工资，也不是不想给大家发福利，我也很为难啊。我们做的货交不出去，人家就不给我钱。如果我给大家把工资结完，我肯定会债台高筑，到那时你们还愿意留在这里吗？你们如果全都走了，我这个公司还运行得下去吗？”

疏导师却说：“你们之间的问题根本不是钱的事儿，而是缺乏沟通所致的。”于是心理疏导师给大家放了“海尔砸冰箱”的视频，然后又向大家讲了老板的难处。最后员工们一致表示愿意与公司共渡难关。

庄子认为治天下不如宥天下，统治者应任性无为。他的主张放在现代或许有点极端，但是身为企业管理者，不仅要管，还要宥，给员工一个宽松的言论环境，让他们感觉到自己是在为自己工作，而不必刻板地遵守条例。

二

崔瞿①问于老聃曰：“不治天下，安藏②人心？”

老聃曰：“女慎，无撄人心。③人心排下而进上，上下囚杀，绰约柔乎刚强，廉刿（guì）雕琢。④其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。⑤其居也渊而静，其动也县而天。偾（fèn）骄而不可系者，⑥其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈（bá），胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。⑦然犹有不胜⑧也。尧于是放（huān）兜于崇山，投三苗于三峗（wéi），流共工于幽都，此不胜天下也。⑨夫施（yì）及三王而天下大骇矣。⑩下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎（jīn）锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁（kān）岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁（háng）杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢（jiē xí）也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾、史之不为桀、跖嚆（hāo）矢也！故曰：绝圣弃知，而天下大治。”

【注释】

①崔瞿：虚构人物。②藏：“臧”字之误。臧，善。③女：同“汝”，你。无：同“毋”，不。撄：纠缠，扰乱。④排下：受到排挤而精神萎靡。进上：受到推崇而精神振奋。绰约：柔弱美好的样子。刿：割伤。⑤热、寒：形容两种不同的心态。热，情绪激动。寒，情绪低落。疾：迅速、快。⑥偾骄：奋发骄纵，形容无法制约的势态。系：缀连，这里含有拘绊的意思。⑦胈：大腿根的肉。天下之形：天下的人体。愁：忧愁。矜：苦。血气：精力。⑧不胜：不堪。⑨放：流放。投：投放。三苗：尧时期，封三苗之国。三峗：又作“三危”，山名，在今甘肃天水一带。⑩施：延续。三王：即夏、商、周三代君王。烂漫：散乱，指受到伤害。：通“斤”，斧。制：处置。绳墨：刑法、礼法。椎凿：指刑具。伏处：隐居。殊死：断头而死，指身首异处。桁杨：脖子和脚上所带的刑具。离跂：翘足。椄槢：接合枷锁的横木。嚆矢：响箭。

【译文】

崔瞿问老聃：“不去治理天下，怎么能使人心向善呢？”

老聃说：“你要谨慎，不要扰乱人心。人心一旦受到人的排挤，人的情绪就会消沉；如果受到人的推崇，人的精神就会奋发向上；人的心志一会儿上一会儿下，变化无常，犹如被绳索束缚、被刀剑伤害一样；当被束缚的时候，柔弱的心志就会化为刚强；当被伤害的时候，就如同被刀剑切割雕刻一样。他们的内心焦躁如火，忧恐战栗又好像躺在寒冰之上，内心的变化极其迅速，瞬间就能往来于四海之外。如果人心没有变动，就会如深渊般安静；心志如果活动起来，就会腾跃飘浮，如同悬系于天际。亢奋骄矜而又无法禁止的，恐怕就是人心啊！从前黄帝用仁义来扰乱人心，尧、舜还效法他们，结果累得大腿上没有肉，小腿上不长毛，用以养育天下人的身体；满心焦虑地推行仁义，费尽心血来制定法度。虽然如此，他还是没能治理好天下。于是尧把兜放逐到崇山，把三苗放逐到三峗，把共工放逐到幽州，这样做仍然没能治理好天下。延续到夏、商、周三代君王，天下就更加惊恐不安了。下有夏桀、盗跖之徒，上有曾参、史之流，其间还有儒家、墨家纷纷兴起。如此一来，或喜或怒相互猜疑，或愚或智相互欺诈，或善或恶相互非议，荒诞的和信实的相互讥刺，天下人的本性便逐渐衰微了；人们自然的天性出现了不同，性命的本真也随之受到了损害；天下人都追求智巧，百姓绞尽脑汁也应付不了。于是，君子用斧锯惩治百姓，用礼法规范百姓，用刑具处决百姓。天下人相互压榨践踏而大乱，这罪过就在于圣人及历代君王们扰乱了人心。因此贤能之人隐居于高山深谷中，而君王忧虑惊恐地处于朝堂之上。如今遭受杀身之祸的人多得尸首一个压着一个，戴着脚镣手铐的囚犯多得一个挨着一个，遭受笞辱之刑的人多得满眼皆是，可是儒家和墨家竟然翘着脚、举手袒臂地在囚犯中间大谈仁义之道。唉，这实在太荒唐了！他们竟然如此不知羞耻，如此不知惭愧，实在是令人发指！我不知道圣智是不是枷锁上的横木、仁义是不是枷锁上的榫眼榫头，又怎么会知道曾参、史是不是夏桀、盗跖的先声呢！所以说，只有抛弃圣智，天下才能得到根本的治理。”

三

黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之山，①故往见之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐②五谷，以养民人。吾又欲官阴阳，以遂群生，为之奈何？③”

广成子曰： “而所欲问者，物之质也；④而所欲官者，物之残⑤也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！⑥”

黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。⑦

广成子南首而卧，黄帝顺下风，膝行而进，再拜稽首而问⑧曰：“闻吾子达于至道，敢问治身，奈何而可以长久？”

广成子蹶然而起，曰： “善哉问乎！来，吾语女⑨至道。至道之精，窈窈冥冥⑩；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”

黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣！”

广成子曰： “来！余语女：彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我缗乎，远我昏乎！人其尽死，而我独存乎！”

【注释】

①广成子：虚构人物，一个得道的神仙。空同：亦作崆峒，虚拟的山名。②佐：辅助。③官：管，主宰。此有调和的意思。遂：成就。群生：万物。④而：通“尔”，你。下面三个“而”相同。质：本质。⑤残：残渣，此指道的残余。⑥族：聚集。益：渐渐。荒：晦暗。翦翦：寡陋狭隘的样子。⑦捐：放弃。特室：独居的静室。席：铺、垫。闲居：独居。邀：求，请教。⑧下风：风的下方，表谦恭。膝行：用膝盖着地行走。稽首：叩头至地，也表示谦恭。⑨语女：告诉你。女，通“汝”，你。以下“女”都相同。⑩窈窈冥冥：幽深邃远的状态。昏昏默默：晦暗静寂的状态。正：纯正。慎：静。内：内心、精神。外：耳目。遂：径达。大明：至阳的景象。原：本原。窈冥：至阴的景象。和：阴阳之气调和。常：通“尝”。物：至道。下面的“物”皆为此意。无穷之门、无极之野：均指至道。缗：通“冥”，晦暗。缗、昏：都是无心无意的意思。远我：离我。

【译文】

黄帝做了十九年的天子，政令通行于天下，他听说广成子住在崆峒山上，就特意去拜见，对他说：“我听说先生明达至道，请问至道的精髓是什么？我想取天地之精华，来帮助五谷成熟，以养育百姓。我还想执掌阴阳二气，以顺应万物的生长，我应该怎样去做呢？”

广成子说：“你所要问的，就是大道的精髓；你所想掌管的，却是大道的残渣。自从你治理天下以来，天上的云气还没有积聚就下雨，地上的草木还没有枯黄就凋落，日月的光辉越来越昏暗，像你这样的人，为人谗佞，心胸浅薄狭窄，哪里能与你谈论至道呢？”

黄帝回去后，便抛下朝政不理，专门修筑了一间修心的静室，铺上白茅，闲居了三个月，再次去请教广成子。

广成子头朝南躺着，黄帝从风的下方，双膝跪地行走，来到广成子面前，再次叩头行大礼后问道：“听说先生明达至道，冒昧地请教，怎么修心养性，才能使生命长久呢？”

广成子急速地坐起来，说：“问得好啊！来，我告诉你什么是至道。至道的精髓，幽远深邃；至道的精微，昏暗寂静。不要外观，不要外听，静守精神，身体自然就能健康长寿。内心一定要宁静，不要使身形疲劳，不要使精神动荡恍惚，这样才能够长生。眼睛不看多余的东西，耳朵不听多余的声音，内心不考虑多余的事情，让内心守护着身体，身体就能够长生。内心一直保持虚静，耳目闭塞以免受到外界的打扰，知道得太多就会使你的修道受到败坏。我帮助你达到至明的境界，直达至阳的本原；我帮助你进入深邃渺远的门户，直达至阴的本原。天地各有司职，阴阳各有宿处。小心地守护自身的形体，大道的修养自然会逐渐强壮。我固守这一贯的大道，保持阴阳二气的和谐，所以我修身已有一千二百年了，我的形体依然健康不衰。”

黄帝再次叩头行礼，说：“先生可以说与天合德了。”

广成子说：“来，我告诉你：大道是没有穷尽的，可是人们一直认为它有终结；大道是深不可测的，可是人们一直认为它有极限。掌握了我所说的大道的，在上可以做皇帝，在下可以做君王；无法掌握的人，在上只能看到日月的光辉，在下只能化为尘土。就好像当今万物都生于土地又返归于土地一样。所以我要离开你，进入无穷无尽的大道之门，在广漠无极的境地逍遥畅游。我与日月同光，与天地齐寿。迎着我来的，我无意它的到来；背着我去的，我无意它的离开。人们来来去去都会死去，而我可以独存！”

四

云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。①鸿蒙方将拊（fǔ）脾雀跃而游。②云将见之，倘然止，贽（zhì）然立，③曰：“叟④何人邪？叟何为此？”

鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰：“游！”

云将曰：“朕愿有问也。”

鸿蒙仰而视云将曰：“吁⑤！”

云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节⑥。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”

鸿蒙拊脾雀跃掉头曰：“吾弗知！吾弗知！”

云将不得问。又三年，东游，过有宋⑦之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天⑧忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。

鸿蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以观无妄。⑨朕又何知！”

云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放⑩！愿闻一言。”

鸿蒙曰：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成，解兽之群而鸟皆夜鸣，灾及草木，祸及止虫。意！治人之过也。”

云将曰：“然则吾奈何？”

鸿蒙曰：“意！毒哉！仙仙乎归矣。”

云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”

鸿蒙曰： “意！心养！汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬（xìng）溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”

云将曰：“天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。

【注释】

①云将：虚构人物。扶摇：神木。枝：旁。鸿蒙：虚构人物。②拊：拍打。脾：大腿。③倘然：惊疑的样子。贽然：站立不动的样子。④叟：对长者的敬称。⑤吁：感叹词，此用以表示不屑回答。⑥不节：不合节令。⑦有宋：即宋。有，语气助词，没有实在意义。⑧天：对鸿蒙的尊称。⑨猖狂：自由无束的样子。鞅掌：随性而自得。⑩放：依。经：常。逆：违逆。玄天：自然造化。止虫：即豸虫。止，通“豸”。毒：害。仙仙乎：轻举的样子。徒：只。伦：类，此指本身。涬溟：自然之气。莫然：无知貌。无魂：身心俱灰。天：指鸿蒙。德：天道。

【译文】

云将到东方游玩，经过神木的旁边，正好遇上了鸿蒙。鸿蒙正拍着大腿，如鸟雀一样跳跃着，打算去遨游。云将看见后，惊讶地停下脚步，恭敬地站在那里，问道：“老先生是何许人也，为什么如此欢呼雀跃？”

鸿蒙依然拍着大腿跳跃个不停，对云将说：“为了出游！”

云将说：“我想问一个问题。”

鸿蒙抬起头看了看云将，说：“唉！”

云将说：“天气不调和，地气不通畅，六气不协调，四时变化不按顺序。现在我想调和六气的精华来养育万物，应该如何去做才好呢？”

鸿蒙拍着大腿跳跃着，掉过头，说：“我不知道！我不知道！”

云将得不到答案。三年后，云将再次东游，经过宋国的原野正好又碰到鸿蒙。云将十分高兴，疾步向前，说：“您忘了我吗？您忘了我吗？”他再次叩头行礼，想得到鸿蒙的指教。

鸿蒙说：“自由地在世间遨游，无所贪求；随意地活动，自由奔放，不知所往；在无拘无束、自由散漫的巡游中，来观察万物的本来面目。此外，我又能知道什么呢！”

云将说：“我原本也想自由自在地随意活动，可是百姓总是跟着我走；我又没办法谢绝他们，所以才去君临天下的，如今却成了百姓的依靠！我想听听您的教诲。”

鸿蒙说：“扰乱了自然的规律，违背了万物的常理，上天就不会让你成功，野兽也会离散，禽鸟也会因为惊吓而夜鸣，灾害波及草木，祸患殃及昆虫。唉！这都是治理百姓的过错！”

云将说：“我该怎么办呢？”

鸿蒙说：“唉！你受到的毒害太深了！我要飘扬凌空而去了！”

云将说：“我遇到您，实在难得啊，希望您能多指教一二。”

鸿蒙说：“唉！那就好好养心吧！你只要让内心处于无为之境，万物就会自然化生。忘掉你的形体，抛弃你的智慧，将物我一块忘掉，与自然之气混为一体。解除心灵上的枷锁，释放精神上的重负，像死灰一样漠然得没有魂灵。万物纷杂繁多，往来生灭，各自回归自然的本性。这种生灭回归的过程，本来就是不知不觉的自化过程。浑然无知，而不用心机，才能终身不离开自然本性。如果万物有意识地追求复归自然本性，那就离开自然本性了。不要寻求万物的称谓，不要窥测万物的实情，万物本来就是自然化生的。”

云将说：“先生赐给我天德，教导我无为求道。因为我亲身追求，现在才算有所收获。”说完，再次叩头行礼，起身辞别鸿蒙而去。

【智慧全解】

无成心，勿刻意

庄子在这里通过鸿蒙与云将的对话再次强调了“无为”的主张，并从另一层面阐述“无为”的意义，即无为的关键就在于“无成心”。

鸿蒙说：“堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂。”意思是说，你只要让内心处于无为之境，万物就会自然化生。忘掉你的形体，抛弃你的智慧，将物我一块忘掉，与自然之气混为一体。解除心灵上的枷锁，释放精神上的重负，像死灰一样漠然得没有魂灵。这是庄子对“坐忘”之说的进一步解释，也是对修身养性的诠释。

庄子认为，世间万事万物都会自然地发生变化，无须苛求，只须处心于无为之境。同样道理，人的欲望也是这样，假如你求取心切，只会与目标渐行渐远；如果你顺其自然，无心求取，反而会很容易地接近目的地。这正是“无成心”的智慧。

或许有人会认为这种观点很荒谬，太消极，否定了人的主观努力。其实，其中蕴含着深刻的哲理。纵观自然界中的一切事物，它们的生化、长成都是无目的、无意识的，也就是“无成心”，但最终的结果又与某种目的不谋而合，大自然并不是刻意地去追求什么，但自然而然就达到了一切。因此，我们做事也要运用“无成心”的智慧，内心干净澄澈，不强求，不刻意，一切顺其自然。正如庄子所说：“若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”如果万物有意识地追求复归自然本性，那就离开自然本性了。不要寻求万物的称谓，不要窥测万物的实情，万物本来就是自然化生的。

【阅读延伸】

过河

从前某寺院的两个和尚一起下山化缘。中途经过一条小河，当时刚下过一场大雨，河流湍急，河边站着一位妇人正因无法过河而发愁。一个和尚见了，不由分说，走上前背起妇人就下了河。另一个和尚愣怔半天，也跟了过去。

到了对岸，背人的和尚放下妇人，又和同伴继续赶路。另一个和尚不淡定了，一路上都在抱怨：“身为出家人，怎么能背妇人过河呢？”背人的和尚一直没理他，任由他唠叨个不停。另一和尚越说越起劲，越说越难听了。后来，背人的和尚实在忍无可忍，就对另一个和尚说：“你之所以到现在还在抱怨，是因为你一直把它放在心上。而我放下那个妇人后再也不想这件事了。你来说说我们两个是谁更加心无杂念呢？”

佛语云：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃。”只要我们内心纯净，一切清规戒律都是浮云。说白了，世间万物的色彩都源自我们的内心，只要保持内心的澄澈，一切规则、条文都是一纸空文。