诗词研究·诗学概念·禅味
与诗学有关的美学概念，指受佛学禅旨启发而在创作和鉴赏中存在的一种特殊的审美境界。如明邓云霄《冷邸小言》云：“诗之最上者须在禅味中悟入。”其实早在东晋时就开始有人将佛理、佛语用于文艺创作。《世说新语·文学》刘孝标注引《续晋阳秋》云：“至过江，佛理尤盛，故郭璞五言始会合道家之言而韵之。(许)询及太原孙绰转相祖尚，又加以三世之辞，而诗骚之体尽矣。”这类作品，理过于辞，审美价值不大。到了唐代，随着佛教禅宗的发展，禅对士大夫文人的精神境界、人生态度、审美情趣便产生了深刻的影响。有的诗人开始将禅定之息虑凝心、专注一境的修持方式，运用于审美活动，也体验到了类似禅定之身心安稳、观照明净、清幽冲寂、超尘出世的审美快感，因而称之为“禅味”。王维的山水诗作，树立了典范。中唐的诗僧皎然开了援“禅理”而入“诗道”的先河。白居易诗也有“清洁斋戒体，闲淡藏禅味”的语句。中唐以后，随着南禅的发展和文人士大夫精神生活的内转，特别是宋代理学家对汪洋淡泊的理趣的追求，进一步推动了禅理向审美意识领域渗透，因而直接地表现于文艺观点和创作实践。不仅诗歌理论中从以禅喻诗到以禅论诗逐渐蔚成风气，而且词论、画论、戏曲理论中的审美取向，也程度不同地受其影响。宋代作家除了苏轼等个别人直接取禅语、禅理入诗外，理论家自范温、吴可、韩驹到严羽，以禅喻诗而提出的趣、理趣、兴趣，悟、悟入、妙悟诸说，都较注重对艺术审美特质的探求。明代以后，某些坚持儒家正统文艺观的人虽然极力排诋禅向诗、画等艺术领域的渗透，但却阻止不住以禅喻诗向以禅论诗、以禅论画的发展。汤显祖《如兰一集序》云：“诗乎，机与禅言通，趣与游道合，禅在根尘之外，游在伶党之中，要皆以若有若无为美。通乎此者，风雅之事可得而言。”明僧普荷更有《诗禅篇》诗云：“太白子美皆俗子，知有神仙佛不齿。千古诗中若无禅，雅颂无颜国风死。惟我创知风即禅，今为绝代剖其传。禅而无禅便是诗，诗而无禅禅俨然。”直接混诗、禅为一，有绝对化之弊，影响反而不大。而清初王士禛倡“神韵”说，以“清、远为尚”，若有若无，却颇能从诗境中体悟禅趣、禅味。其《蚕尾续文·咏雪诗序》云“严沧浪以禅喻诗，余深契其说，而五言尤为近之。如王、裴《辋川绝句》，字字入禅。……妙谛微言，与世尊拈花，迦叶微笑，等无差别。通其解者，可语上乘。”其《香祖笔记》卷二中又说：“唐人五言绝句往往入禅，有得意忘言之妙。与净名默然，达磨得髓，同一关捩。”总之，清幽淡远，妙在象外，只可意会，不能言传，这样的诗境就是禅境，而从中所得的特定审美感受，也就是禅趣、禅味了。清贺贻荪把诗中禅趣看得很宽。《诗筏》云：“禅家、诗家，皆忌说理。以禅作诗，即落道理，不独非诗，并非禅矣。诗中情艳语皆可参禅，独禅语必不可入诗也。尝见刘梦得云：‘释子诗，因定得境，故清;由悟遣言，故慧。’余谓不然。僧诗清者，每露清痕，慧者即有慧迹。诗以兴趣为主，兴到故能豪，趣到故能宕……每爱唐僧怀素草书，兴趣豪宕，有‘椎碎黄鹤楼，踢翻鹦鹉洲’之概。使僧诗皆如怀素草书，斯可游戏三昧。”贺氏以情艳之语，豪宕之概，皆可入禅，不重清远之境，尤忌禅理入诗，专从审美把握的规律着眼沟通诗、禅，可以自成一说。不过，一般讲禅味、禅趣者，还是以清幽淡远为尚。追求物我两忘，天人俱泯，和谐静谧的境界。它同禅宗标示的“如来拈花，迦叶微笑”，在电光石火般的一刹那超越一切语言文字境界，而顿悟“世界”即“我”、即佛的宗教体验，确有异曲同工之妙。