第 三 章
孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”
王曰：“礼，为旧君有服，何如斯可为服矣？”
曰：“谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则使人导之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。今也为臣，谏则不行，言则不听，膏泽不下于民；有故而去，则君搏执之，又极之于其所往；去之日，遂收其田里。此之谓寇雠。寇雠何服之有？”
第 四 章
孟子曰：“无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。”
第 五 章
孟子曰：“君仁，莫不仁；君义，莫不义。”
第 六 章
孟子曰：“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”
第 七 章
孟子曰：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。”
第 八 章
孟子曰：“人有不为也，而后可以有为。”
第 九 章
孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”
第 十 章
孟子曰：“仲尼不为已甚者。”
第十一章
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”
第十二章
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”
第十四章
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”
第十五章
孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”
第十六章
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也。以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”
第十八章
徐子曰：“仲尼亟称于水，曰‘水哉，水哉！’何取于水也？”孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”
第十九章
孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君之存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”
第二十章
孟子曰：“禹恶旨酒而好善言。汤执中，立贤无方。文王视民如伤，望道而未之见。武王不泄迩，不忘远。周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。”
第二十一章
孟子曰：“王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。晋之《乘》，楚之《梼杌》，鲁之《春秋》，一也。其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：‘其义则丘窃取之矣。’”
〔注释〕 土芥：泥土杂草。 雠(chóu)：同“仇”。 礼：指《仪礼》。旧君：指过去侍奉过的君主。服：指穿丧服。 膏泽：恩惠，恩德。 先于其所往：先派人到他要去的地方为他作好安排。 搏：捕捉。之：这里指其家人。 极：穷，用作动词，意为使之穷困、走投无路。 徙：迁徙，离职。 非礼之礼，非义之义：似是而非的礼，似是而非的义。 中：符合中庸之道的人。养：教育，熏陶。 其间不能以寸：两者相差无几。 已：太。已甚：过分。 赤子：婴儿。 深造：获得高深的造诣。 资：积累。 原：同“源”。 约：简约，这里指要领，中心思想。 服：取胜，胜过。 徐子：孟子的学生徐辟。 亟：屡次。 原：同“源”。混混：通“滚滚”，水势盛大的样子。 科：坎，坑洼。 是之取尔：“取之是尔”的倒装句，意为取这个罢了。 浍(kuài)：田间大沟渠。 声闻：名声，名誉。情：真实，实际情况。 几希：少，一点点。 明于庶物：懂得事物的道理。 察于人伦：了解人类的常情。 由仁义行：顺着仁义的本性而行。行仁义：把仁义当作外部准则或手段而行。 旨酒：美酒。 汤：商开国君主名。执中：坚持中庸之道。 方：框框，标准。立贤无方：举拔贤人没有一成不变的条条框框。 视民如伤：关心老百姓就像关心受了伤的人一样。 而：同“如”。望道而未之见：对道的渴求如同总是看不见道一样。 泄：通“亵”，亵渎。迩：近。 三王：夏、商、周三代圣王，即禹，汤，周文王，周武王。 四事：禹、汤、文、武四人的事业。 王者：指三代圣王。 《春秋》：原为各国史书的通称。后专指据传为孔子所作的鲁国编年史书。 《乘》：晋国史书名。 《梼杌》(táo wù)：楚国史书名。
〔鉴赏〕 与《论语》相比，总体上来看，《孟子》中的对话、论辩、议论体裁的文字明显增多，篇幅也普遍加长。但是，它在文体上也继承和发展了《论语》的语录体，书中有不少类似于《论语》的那种简短的语录。它们只表述观点，往往只有两三句话，不加以充分的展开与论证，但却思想深邃，含义隽永，耐人寻味，发人深思。语录体最适合保存民族精神导师的思想成果，虽然缺少逻辑分析，看不到理论思维过程，但观点鲜明，具有指导性，读后令人刻骨铭心，永志不忘。语录体是表达思想权威的观念的十分有效的手段。这一篇就包含了许多这样的语录，实际上成了名句的集锦、格言的荟萃。
君臣关系在《孟子》书中是个经常讲到的十分重要的论题。孟子坚持认为君臣在人格上是平等的，始终不渝地要求君主尊重、关心臣下。第三、四章以最直言不讳的语句极其有力地表达了这种理念。他提出臣是否应当忠诚于君主，完全取决于君主对待臣下的态度。任何人都没有义务为一个昏庸残暴的君主效忠、效力。士人如果无罪被杀，那么大夫就可以挂印而去；老百姓如果无辜被杀，那么士人就可以离开这个国家了。可见在孟子看来，臣对君已经不是一种无条件的人身依附关系，而是一种类似于互相承担义务和责任的契约关系，这样他实际上就否定了“君要臣死，臣不得不死”的愚忠态度，并且在很大程度上动摇了“君为臣纲”的封建观念。最令迂儒惊恐的是，孟子使用了一种在他们看来简直是“狂悖”的语言概括、规定了君臣关系：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”这些话充分表现了孟子对残暴君主的鄙视和痛恨，从而在后来引起了一些独裁君主的极度反感。洪武三年，明太祖朱元璋读了《孟子》这些话语以后，勃然大怒，对人说：“这个老东西要是活到今天，我非宰了他不可。”可见孟子这些理念是对封建君主专制的一个重大打击。
本篇有许多语录是讲述道德修养的，其中有几条涉及到一个重大的伦理学理论问题：如何把真正的道德与道德的假象区别开来，即怎样才能成为一个真实的人，一个纯粹的人，一个真正有道德的人。首先孟子指出在世人中常常可以看到有“非礼之礼，非义之义”。显然这是指那些为了获得他人的好感、表现自己而做的一些善事，或为了取得声誉及其他功利的目的而遵循道德法则，也是指假仁假义的虚伪言行，形式主义的礼仪，机械式的行礼等等。这些行为表面上看起来似乎合乎道德，有时甚至做得好像比有道德的人更好，一时有相当大的欺骗性和迷惑力，但是，它们归根结底不是真正合乎道德的。所以孟子强调君子不应当采取这样的行为。
怎样才能区分真正的道德和道德假象？孟子一语破的，说：“由仁义行，非行仁义也”，精辟地指明了两者的根本不同之处。“由仁义行”是按照仁义之心而行，这“赤子之心”，让纯真的情感自然地显现，由此而发的行为是为了心灵自身的需要，是自己感到不得不做的事情，因而是一种真诚的行动，毫无勉强和矫饰。而且这种行动有一种内在的、不竭的、强大的精神动力，如他在第十八章所比喻的，像“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海”，无论遇到什么艰难险阻，都不停止。而“行仁义”是把仁义当成外在的准则来加以实行，内心并没有真正地觉悟，或是纯粹出于私心杂念，甚至卑鄙的念头，为了达到某种外在的目的。第十六章所说的不能服人的“以善服人”，就是孟子所说的“行仁义”的道德假象。由于内心深处没有一种强烈的要求，“行仁义”者就没有强大的精神动力，像孟子所说：“苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。”可见，这里决定性的因素是仁义之心的自觉，而不是把仁义道德当成外在的饰物，用以包装自我。
除了伦理学内容以外，还有一些语录表达了关于学习方法的真知灼见，如第十四章倡导的“自得之”，就是强调在学习中要有自己的体会，自己的见解，要形成自己的信念，然后以此决定取舍，才能左右逢源。因此不能人云亦云，随波逐流。此外，“博学而详说之，将以反说约也”，也是研究学问的不二法门，如此方能把握主旨，掌握要领，而不至于入而不出，往而不返，迷失方向。所有以上这些语录虽然只是只言片语，都包含深刻道理，其中有一些至今仍有很大的影响。