第二十四章
孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”
第二十五章
孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，蹠之徒也。欲知舜与蹠之分，无他，利与善之间也。”
第二十六章
孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”
第二十七章
孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”
第二十八章
孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”
第二十九章
孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”
第三十章
孟子曰：“尧、舜，性之也；汤、武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也。”
第三十一章
公孙丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不顺，放太甲于桐，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。’贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？”孟子曰：“有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。”
第三十六章
孟子自范之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”
孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也。况居天下之广居者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。”
第三十七章
孟子曰：“食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”
第四十章
孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”
第四十一章
公孙丑曰：“道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼为可几及而日孳孳？”孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”
第四十二章
孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”
第四十五章
孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”
〔注释〕 东山：即蒙山，在今山东蒙阴县南。小：以……为小。 澜：波涛。 容光：指能够容纳光线的小缝隙。 科：坎，土坑。盈科：注满凹坑溢出边坎。 成章：《说文》解释：“乐竟为一章。”由此引申指事物达到一定阶段或有一定规模。 孳(zī)孳：同“孜孜”，勤勉不懈。 蹠(zhí)：同“跖”，相传为柳下惠的弟弟，春秋时著名的大盗，所以又称“盗跖”。 间(jiàn)：区别，差异。 杨子：名朱，魏国人，战国初期哲学家，主张“贵己”、“为我”。他的学说与墨子的学说在战国时代很流行。事迹见于《孟子》、《庄子》、《韩非子》、《吕氏春秋》等。《列子》里有《杨朱篇》，但不一定可靠。 墨子(约公元前468—前376)，名翟，战国初期的思想家，墨家学派的创始人。主张“兼爱”、“非攻”。 摩顶放踵：磨秃头顶，走破脚跟。一说犹言彻头彻尾。 子莫：战国时鲁国人，其事迹已不可考。《说苑·修文》有颛孙子莫，或以为即是。 权：权变，变通。 甘：形容词用作动词。甘食、甘饮：觉得所食所饮的东西味道很美。 三公：太师、太傅、太保；或谓司马、司徒、司空。这里泛指高官。介：耿介，特立独行。 轫：同“仞”，七尺(或曰八尺)为仞。 性之：依照本性而行。 身之：身体力行。 假：通“借”。假之：假借为手段。 伊尹：商朝初年的辅弼大臣。 狎(xiá)：亲近。不顺：这里指不依照礼义行事的人。 太甲：商汤的孙子，商朝第四位君主。桐：地名，盖即今河南偃师西南五里之尸乡。 反：同“返”。反之：让他返回王位。 篡：篡夺君位。 范：地名，故城在今山东范县东南二十里，是魏国与齐国之间的要道。 居：指所处的环境。 广居：指仁。《滕文公下》说：“居天下之广居，立天下之正位。” 垤(dié)泽之门：宋国城门。 食：动词，使之食，引申为奉养。 豕交之：像对待猪一样对待他。 币：指礼物。将：送。 虚拘：拘束于虚假的礼仪。 财：通“材”。 淑：通“叔”，拾取。艾(yì)：同“刈”，取。淑、艾同义，“私淑艾”意为私下拾取，指不是正式的学生，而是私下仰慕而自学的学生，也就是所谓“私淑弟子”。 可几及：可以有希望达到。孳孳：同“孜孜”，努力求得。 彀(ɡòu)率：拉弓的标准。 跃如：跃跃欲试的样子。 殉：从。以道殉身：指有机会出仕，则让道跟随自己施行于政。 “天下无道”二句：指不能出仕，则身与道皆隐。 以道殉乎人：指背离道而屈从别人。 爱：指一般的爱惜，如今人所谓爱惜粮食、爱惜能源之类。 仁：是基于对同类生命的恻隐仁慈之心的爱。亲：是基于血缘亲情的骨肉之爱。
〔鉴赏〕 在古代世界，关于人的精神生活的重要性、提升人的精神境界的方法的理论大多是由宗教哲学提供的，而在中国则主要包含于儒家的心性之学之中。关于自我完善和精神修养的问题，孟子形成了内容非常完备的理论体系，对理想的人格应有的道德观念和品质及其关系、修身养性的各种方法和途径及其关系，作出了十分细致的规定。这几章所涉及的主要是关于道德修养需标本兼治的问题。
孟子一直有这样一个看法：普通人在道德修养上的通病是“不为”，而不是“不能”。在他看来，人们要学圣人并不难，只要照圣人的样子去做，就可以成为有道德的人。比如在同长者一起走路的时候，不要抢在前面，慢慢走，跟在后面，就有了“悌”的美德了。这实际上是“治标”，就是引导人们先从小事、身边事、容易的事做起，先以实际行动显示自己行善的愿望和决心。而在这几章中孟子着重讲治本，即一个人眼界的拓展，胸襟的开阔，性情志趣和精神气质的转变，让道德观念在心灵深处扎根萌发，使自己的灵魂充满无穷无尽的生命力，如火之始燃，愈燃愈烈。
因此，在道德修养上，孟子反对做表面文章，认为不能急功近利，他曾经把这方面急于求成的做法讽刺为“揠苗助长”。在本篇第二十七章他以人们生活中常见的现象比喻说，过度饥渴会扰乱人们品味饮食的正常能力，同样，人心有特别急迫、强烈、过度的欲望，也不能很好地发挥它的最重要的功能。孟子认为必须从根本上解决问题，所以他说：“先立其大者，则其小者不能夺也。”(《告子上》第十五章)为此，他提出以下两个理念：
第一，要有博大精深的理论作为思想指导。孟子说“孔子登泰山而小天下”，在他看来，当时思想理论的最高峰是孔学，读圣人之书，服膺孔子之学，就能眼界高，目标远，胸襟阔。目光高远了，崇拜的是圣人的人格，向往的是圣人的事业，学习的是圣人的生活方式，如此，就能确立高尚的志向，追求远大的人生目标。“登泰山而小天下”如明朝后期东林学者顾宪成的解释，就是“眼界欲空”。就是说由于只慕圣人之言行，所以就能鄙夷浅薄的人品，识别和排斥异端邪说；能高着眼看破流俗，不会受世俗之见、陈规陋习的束缚，对庸俗无聊的东西不感兴趣。所以孟子说“故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言”。
第二，将灵魂安置于最尊贵、最宽广的居所。孟子发现居住环境对于形成一个人的气质，有着非同小可的影响。孟子从范邑来到齐国都城，远远地看见齐王的儿子仪表堂堂，气度不凡，不禁深感“居”的重要。“居”和“养”是不同的。“养”只能改变人的身体外貌，而“居”则可以改变人的气质和情态，使他具有特定的仪态和风度。王子住的房子、乘的车马、穿的衣服，与富人家的相比，差别也不是很大。但这只是“养”，还不是“居”。有了这些“养”，或许可以把有钱人家的子弟养得肥胖白嫩，但却养不出王子那样的气概。这种气概是“居”使之然，是王子在宫中和国家中的地位、是王宫中整体环境气氛造成的，这是富家子弟绝对没有的。鲁国国君来到宋国，守门的士兵听到他的声音口气便觉得很像宋国的君主，原因就在于他们的“居”的环境相似。由此孟子提出人的灵魂也需要一种最高贵、宽广的居所，一种最美好、净洁的环境。在他看来只有在这样的环境的熏陶下，灵魂潜移默化，才能逐渐变得高贵而美好，才不会委琐、鄙陋。他认为这个居所就是“仁”，他称之为“天下之广居”，这是孔子“里仁为美”(《论语·里仁》)的思想的进一步发展。
“天下之广居”之说突出了仁的思想比任何别的观念都更博大、崇高和圣洁，它能使人的心灵在任何时候对人世既有悲悯，又总是充满热情，使心灵不至于被灾祸、忧患和痛苦压垮，所以孟子又把仁比为人的灵魂的“安宅”。此外，仁不仅是众美德之首，又是各种美德之源，所以孔子说：能行恭、宽、信、敏、惠五种品德，就是实行了仁的美德了(见《论语·阳货》)。仁就近用以对待家人，远足以推广到自己的国家甚至整个天下，从而为个体的精神提供了无比广阔的活动、发展的空间。所以第四十五章说“亲亲而仁民，仁民而爱物”。
在强调治本的重要性的同时，孟子力图把治本与治标加以巧妙地结合。他的弟子公孙丑曾经提出，圣人之道确实极其崇高和美好，就像登天一样，似乎是不可能达到的，为什么不使它变得可以有希望达到呢？孟子的回答是，高明的木匠不因为笨拙的工人而改变或废弃规矩，神箭手羿也不因为拙劣的射手而改变他拉弓的标准；君子的教育方法也是如此，标准不能降低，但(就像射箭那样，)“引而不发”，就是说他们在路上合适的地方站着，作出跃跃欲试的姿态，让有能力的人学有榜样，赶有目标，他们就会努力赶上来。这就是孟子在道德教育上努力实行的标本兼治的做法。