拾贰　颜渊篇

本篇共计24章。其中着名的文句有：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉”；“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”；“己所不欲，勿施于人”；“死生有命，富贵在天”；“四海之内，皆兄弟也”；“君子成人之美，不成人之恶”；“君子以文会友，以友辅仁”。本篇中，孔子的几位弟子向他问怎样才是仁。这几段，是研究者们经常引用的。孔子还谈到怎样算是君子等问题。

原文

颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁[1]。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目[2]。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣[3]。”

【注释】

[1]克己：约束自己。复礼：符合礼的要求。[2]目：纲目。[3]事：实行、实践。

译文

颜渊问怎样做才是仁。孔子说：“克制自己，一切都照着礼的要求去做，这就是仁。一旦这样做了，天下的一切就都归于仁了。实行仁德，完全在于自己，难道还在于别人吗？”颜渊说：“请问实行仁的纲领。”孔子说：“不合于礼的不要看，不合于礼的不要听，不合于礼的不要说，不合于礼的不要做。”颜渊说：“我虽然愚笨，也要照您的这些话去做。”

圣人的智慧

孔子告诉他的高徒颜渊实现仁的方法，即要克制自己，使言语行动合礼，具体的做法就是不合礼的事不看，不合礼的事不听，不合礼的事不说，不合礼的事不做。

人为财死，鸟为食亡，人难免会有私欲。但若任由一己私欲膨胀，社会将不堪设想。在很长一段时间，“克己复礼”被批判为墨守成规，委曲求全，忽略个人主体性。“克己复礼”，即是以“孝弟”的秩序内涵为起点不断深化对秩序的认识和完善，并在此基础上践行礼的要求。如前文所述，“克己复礼”是仁的一种状态。遵守礼的规范，一般情况下并不难做到，尤其是遵守具有法律规范性质的礼的规范，还是人人都必须做到的。从外在表现看，不同的人其遵礼的行为状态也相去不远，都可谓践行了礼的要求。但能否仅就一个人的外部行为状态就可判定其遵礼即为“克己复礼”呢？显然不能。“克己复礼”作为仁的状态，应该是特定的思想情感状态和行为状态的和谐统一，遵守礼的规范，只有以恰当的思想情感状态作为基础和原动力，才能称其为“克己复礼”，即仁的状态。“克己复礼”的特定思想情感状态是在“本立道生”的过程中产生的，即通过对“孝弟”秩序内涵的信守和领悟，认识和理解礼的规范对于社会运行、发展的必要性和重要性，从而心甘情愿地积极能动地约束自己以践行礼的规范。因此，“克己复礼”不是一般遵礼可以相提并论的。与一般的遵礼相比，“克己复礼”更自觉，更恒定，更恰当，也更有效。由于“克己复礼”具有特定而深刻的思想情感内涵，在践行礼的要求时完全处于自觉而自然的状态，故能持之以恒，不会顾此失彼或稍有懈怠；由于“克己复礼”是基于对礼的规范本质的理解和准确的把握，故践行时能行止适度、恰到好处；因此，礼作为社会规范，其调节社会关系的功能和目的得以充分发挥和最大可能地实现。但当今社会，如果人们能真正做到克服一己私欲，以符合社会礼法规范，那么，那些贪污受贿、侵吞国家财产以中饱私囊的腐败案件，那些拐卖童工、虐待工人、惨绝人寰的山西黑窑事件是不是会少得多？

原文

仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

译文

仲弓问怎样做才是仁。孔子说：“出门办事如同去接待贵宾，使唤百姓如同去进行重大的祭祀（都要认真严肃）。自己不愿意要的，不要强加于别人；做到在诸侯的朝廷上没有怨恨；在卿大夫的封地里也没有怨恨。”仲弓说：“我虽然愚笨，也要照您的话去做。”

圣人的智慧

孔子的学生仲弓（冉雍）问实现仁的方法。孔子告诉他三条，第一：要严肃认真，小心谨慎，出门工作时就好像接待贵宾，役使百姓就好像去承担大祭祀；第二：自己不喜欢的东西，就不要强加于人；第三：在岗位上不对工作怨恨，就是不在岗位上也不要有怨恨。

孔子教给了我们待人处世最重要的智慧：以恭敬的心做事，将心比心地待人，以“无怨”的心工作。

我们只有对所做的事保持敬意，诚心诚意地去做，才能做好。传说从前有位皇帝，每晚写字都让太子给他磨墨。有时磨得很晚，太子困得眼皮都睁不开了。他就问：“您为何老要我给您磨墨？”皇帝说：“我不是让你磨墨，我是让墨磨你。”太子恍然大悟。

据说这个世界上只有不到百分之八的人真正喜欢自己所从事的工作。对喜欢的事情我们也许能够恭敬地去做，对于不喜欢的，可能就会牢骚满腹，时时抱怨同事间难相处，埋怨上下级难沟通。但如果我们能将心比心，推己及人，站在对方的位置想一想，作为上级的我所不愿意做的，也应站在部下的角度考虑一下，可能会让事情处理得更平和。

原文

司马牛问仁。子曰：“仁者其言也讱➀。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之，得无讱乎？”

【注释】

[1]讱（rèn）：话难说出口，这里引申为说话谨慎。

译文

司马牛问怎样做才是仁。孔子说：“仁人说话是慎重的。”司马牛说：“说话慎重，这就叫仁了吗？”孔子说：“做起来很困难，说起来能不慎重吗？”

圣人的智慧

据说孔子的学生司马牛话多且脾气暴躁，所以孔子告诉他，要成为有仁德的人就要说话谨慎，言语迟缓。可见孔子因材施教的教育法。对于话多的人而言，说话谨慎就可以算是仁德了，这看似简单，其实很难。说话一定要分清场合、对象、谈话内容，该说的时候才说，真正知道的才说，长话要短说。老舍《茶馆》中的老板王利发就是深谙“言多必失”、“祸从口出”的道理，他少言慎行，还在茶馆贴上“莫谈国事”的条子，所以在那么艰难的年代，别的茶馆都相继关门，裕泰茶馆却能硕果仅存。

原文

司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”

译文

司马牛问怎样做一个君子。孔子说：“君子不忧愁，不恐惧。”司马牛说：“不忧愁，不恐惧，这样就可以叫做君子了吗？”孔子说：“自己问心无愧，那还有什么忧愁和恐惧呢？”

圣人的智慧

司马牛的四个哥哥都结党叛乱，他处在人伦和公义的两难境界，时时忧惧。所以当他问孔子怎样才算君子时，孔子告诉他，只要自己问心无愧，不忧愁，不恐惧，就是君子了。明朝帝师刘伯温曾撰联自勉：“岂能尽如人意，但求无愧我心。”这个世界上，很多事情都不是我们所能选择与决定的，现实总会有诸多不如意的地方，所以不必苛求尽善尽美，只要自己能做到“内省不疚”，问心无愧就可以了。

原文

司马牛忧曰：“人皆有兄弟，吾独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也。”

译文

司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说过：‘死生有命，富贵在天。’君子只要对待所做的事情严肃认真，不出差错，对人恭敬而合乎于礼的规定，那么，天下人就都是自己的兄弟了。君子何愁没有兄弟呢？”

圣人的智慧

虽然孔子曾劝司马牛，只要凡事问心无愧即可，但司马牛依然为自己没有好兄弟忧愁。他的同学子夏劝他道：“死生有命，富贵在天。只要你对待工作严肃认真，对人恭敬有礼，普天之下都是你的好兄弟。”可惜不久后，司马牛还是因哥哥们的原因，逃亡在外，郁死途中。“四海之内皆兄弟”，今人已耳熟能详。正如唐代着名边塞诗人高适对唐代音乐家董庭兰的临别赠言：“莫愁前路无知己，天下谁人不识君。”（《别董大》）只要我们怀着一颗正直善良的心，做事严肃认真，待人恭敬真诚，无论走到哪里，都会受到欢迎，都会有朋友。

原文

子张问明[1]。子曰：“浸润之谮[2]，肤受之诉[3]，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓远也已矣。”

【注释】

[1]明：识见明察。[2]浸润之谮（zèn）：一点点渗透的谗言。[3]肤受之诉：迫近自身的诬告。

译文

子张问怎样做才算是明智的。孔子说：“像水润物那样暗中挑拨的坏话，像切肤之痛那样直接的诽谤，在你那里都行不通，那你可以算是明智的了。暗中挑拨的坏话和直接的诽谤，在你那里都行不通，那你可以算是有远见的了。”

圣人的智慧

子张问怎样才算明察事理。孔子说如果点滴而来、日积月累的谗言和肌肤所受、急迫近身的诬告在你那里都行不通，那你可以说是看得明白、看得远了。

流言飞语是很可怕的，曾母投梭的故事足以证明人言可畏。曾参是品德高尚的人，有个与他同名的人因杀人被捕，于是有人告诉曾母，曾参杀人了。第一次曾母坐在纺机上动也没动；第二次她还是没动；第三次，曾母坐不住了，她扔下织布梭就往外跑。以曾母之明智和她对儿子的了解，都经不起谣言，何况我等。电影明星阮玲玉因她的前夫和男友打官司闹得满城风雨，加上当时报刊对她的诽谤和攻击，被逼无奈，服毒自杀，并留下了“人言可畏”的遗言，足以证明唾沫星子的厉害。

原文

子贡问政[1]。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于期二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”

哀公问与有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎[2]？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”

【注释】

[1]政：治理政事。[2]盍：何不。彻：周朝实行的十抽一的田税制。

译文

子贡问怎样治理国家。孔子说，“粮食充足，军备充足，老百姓信任统治者。”子贡说：“如果不得不去掉一项，那么在三项中先去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉军备。”子贡说：“如果不得不再去掉一项，那么这两项中去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉粮食。自古以来人总是要死的，如果老百姓对统治者不信任，那么国家就不能存在了。”

鲁哀公问有若说：“遭了饥荒，国家用度困难，怎么办？”有若回答说：“为什么不实行彻法，只抽十分之一的田税呢？”哀公说：“现在抽十分之二，我还不够，怎么能实行彻法呢？”有若说：“如果百姓的用度够，您怎么会不够呢？如果百姓的用度不够，您怎么又会够呢？”

圣人的智慧

这是孔学“以人为本”的思想在政治上的体现。子贡问治理政事的方法。孔子告诉他三条原则：充足的粮食、充足的军备和百姓对政府的信心。而三者中最为重要的是百姓的信心，如果百姓对政府缺乏信心，国家就站不起来。这说明取信于民的重要性。孔门还反对政府高赋税，反对过度剥削百姓，因为百姓要是够用，君王就会够用。百姓用度不够，君王自然也不够。

“得民心者得天下”，刘邦和项羽都是史上闻名的英雄，但刘邦成就了千古霸业，项羽却无奈自刎乌江。关键是刘邦能顺应民意，听从民心，而项羽霸气纵横，终致灭亡。

历来贤能的君主总是深谙此理。汉初轻徭役薄赋税，与民休息，方有“文景之治”与武帝之中兴。唐太宗也曾对他刚立为太子的儿子李治说过：“水能载舟，亦能覆舟。”他把君主帝王比作船，把黎民百姓比作水。水能使船漂浮运行，也能把船打翻，所以他告诫自己的儿子对此不可不心存畏惧。这是他对自己多年来统治经验的总结，后来成了一句政治名言，对后世的一些开明君主和政治家们有不小的影响。

【三人成虎】

魏国大夫庞恭起程去邯郸做人质的时候，向魏王提出一个问题，他说：“如果有一个人对您说，我看见闹市熙熙攘攘的人群中有一只老虎，君王相信吗？”魏王说：“我当然不信。”又问：“如果是两个人对您这样说呢？”魏王说：“那我也不信。”庞恭追问道：“如果有三个人都说亲眼看见了闹市中的老虎，君王是否还不相信？”魏王说道：“既然这么多人都说看见了老虎，肯定确有其事，所以我不能不信。”

庞恭听了这话以后，深有感触地说：“果然不出我的所料，问题就出在这里！众所周知，一只老虎是绝不敢闯入闹市之中的。如今君王不顾及情理、不深入调查，只凭三人说有虎即肯定有虎，那么等我到了比闹市还远的邯郸，您要是听见三个或更多不喜欢我的人说我的坏话，岂不是要断言我是坏人吗？”

原文

棘子成曰[1]：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌[2]。文，犹质也；质，犹文也。虎豹之鞟，犹犬羊之鞟[3]。”

【注释】

[1]棘子成：卫国大夫。[2]驷不及舌：指话一说出口，就收不回来了。[3]鞟（kuò）：去掉毛的皮，即革。

译文

棘子成说：“君子只要具有好的品质就行了，要那些表面的仪式干什么呢？”子贡说：“真遗憾，夫子您这样谈论君子。一言既出，驷马难追。本质就像文采，文采就像本质，都是同等重要的。去掉了毛的虎、豹皮，就如同去掉了毛的犬、羊皮一样。”

圣人的智慧

这是孔子的学生关于本质和文采（即内容和形式）的一段争论。棘子成认为君子只要有好的本质就够了，不需要文采。而子贡认为本质和文采是同样重要的。他还打了个比方，如果把虎豹和犬羊的兽皮拔去毛，那这两类皮革就很难区别了。

大家都知道买椟还珠的故事，卖珠宝的楚国人特地用名贵的木料和精制的雕刻装饰珠宝盒，意在抬高珠宝价值，而结果是买珠宝的郑国人只要了匣子，而退还了珠宝。那个楚国人很明白好的内容应有好的形式来表现，但却过分强调形式，造成本末倒置；而那个郑国人更因形式而忽略了内容，所以他俩都成了笑柄。

原文

子张问崇德辨惑[1]。子曰：“主忠信，徙义[2]，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦只以异[3]。’”

樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德、修慝、辨惑[4]？”子曰：“善哉问。先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”

【注释】

[1]崇德：提高道德。辨惑：辨别迷惑。[2]徙义：向义看齐。[3]诚不以富，亦只以异：出自《诗经·小雅·我行其野》，讲的是一个被遗弃的女子，痛恨丈夫另寻新欢，决定回娘家去。“诚不以富，亦只以异”意思是，即使不是嫌贫爱富，也只是喜新厌旧。[4]修慝（tè）：改正邪恶的念头。

译文

子张问怎样提高道德修养水平和辨别是非的能力。孔子说：“以忠信为主，使自己的思想合于义，这就是提高道德修养水平了。爱一个人，就希望他活下去，厌恶起来就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，这就是迷惑。（正如《诗》所说的：）‘即使不是嫌贫爱富，也是喜新厌旧。’”

樊迟陪着孔子在舞雩台下散步，说：“请问怎样提高品德修养？怎样改正自己的邪念？怎样辨别迷惑？”孔子说：“问得好！先努力致力于事，然后才有所收获，不就是提高品德了吗？批评自己的过错，不批评别人的过错，不是消除邪念了吗？由于一时的气愤，就忘记了自身，以至于忘记自己的亲人，这不就是迷惑吗？”

圣人的智慧

怎样才能提高品德、辨别迷惑、消除怨恨呢？先劳后得，这样就是提高品德了；孔子又说人总是很奇怪，喜欢的时候，希望他长寿，厌恶起来，又恨不得他马上死去，这就是惑吧。所以辨惑的方法是：忠诚、信实、向善；人会因偶然的愤怒，便忘记自己，甚至忘记爹娘，所以消除怨恨的做法是批判自己的坏处，而不去批判别人的坏处。

唐代禅师马祖道一曾说：“平常心是道，无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。只今行住坐卧，应机接物，尽是道。”平常心是对生命透彻的领悟，生命薄如蝉翼，存在就该满足。而很多时候，我们常被情绪左右理智。特别是年轻人恋爱的时候，正如孔子所言“爱之欲其生，恶之欲其死”，爱的时候，就“爱你爱到死，要死一起死”，“死了都要爱”，而爱情一旦远去，就很可能因爱生恨，做出一些伤害对方的傻事来。恋爱、结婚是这样，生活也是这样。所以无论得意或失意，无论欢聚或别离，都要以一颗平常心淡然处之。

那么心中有怨恨怎么办呢？孔子说“攻其恶，无攻人之恶”，就是批判自己的坏处，不去批判别人的。这其实很不容易。《伊索寓言》里有这样一个故事：普罗米修斯创造了人类，又在他们每人脖子上面挂了两只口袋。一只用来装别人的缺点，另一只装自己的。他把那只装着别人缺点的口袋挂在胸前，另一只则挂在了背后。因此人们总是能够很快地发现别人的缺点，而自己的却总也看不到。

原文

齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”

译文

齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君主的样子，做臣子的要像臣子的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说：“讲得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我能吃得上吗？”

圣人的智慧

此章论述了各守其职的重要性。齐景公，名杵臼，公元前547年～前490年在位。鲁昭公被权臣季氏驱逐出国，逃亡齐国，被安置在乾侯，孔子也来到齐国。此时齐国也正遭遇陈氏篡权，所以齐景公向孔子请教。孔子说：“君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。”齐景公深表同意。

每个人都要扮演好自己的社会角色。为人父母，就要尽到做父母的职责；为人子女，就要尽到做子女的孝道；为人师长，就要学为人师；为人徒弟，就要尊师重教；为人上级，就要以身作则；为人下属，就要尽职尽责。

原文

子曰：“片言可以折狱者[1]，其由也与？”子路无宿诺[2]。

子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”

【注释】

[1]片言句：打官司有原告、被告两方，根据其中一方的话来判决案件，称为片言可以折狱。[2]宿诺：未审理前，事先对某方承诺。

译文

孔子说：“只听了单方面的供词就可以判决案件的，大概只有仲由吧。”子路从不对某方承诺。

孔子说：“审理诉讼案件，我同别人也是一样的。重要的是必须使诉讼的案件根本不发生！”

圣人的智慧

这是孔子对断案的看法。孔子认为断案要不掺杂私心。他赞扬子路能根据一方的语言判决案件，且决不偏心，在审案前从不对某方承诺。孔子还提出法治的根本方法是不发生案件，即提倡道德教化取代诉讼。

“法”的古体为灋，灋即“法兽”，是传说中的神兽，据《论衡》和《淮南子·修务篇》的说法，它身形大者如牛，小者如羊，样貌类似麒麟，全身长着浓密黝黑的毛发，双目明亮有神，额上通常有一只独角，故又称独角兽。它性中正、辨是非，见到别人在争斗，就会用角去触那个不正直的人；听到别人在争论，就去咬那个不讲理的人。所以自古以来，法律就意味着公正裁决。

宋朝的包拯很会审案，且执法如山，铁面无私。他在庐州府做官时，有亲戚犯了法，被人告到官府。包拯依法处理，照样打了他一顿板子。后来“包青天”、“包公”成了清廉正直官吏的代名词。

历来法儒两家一直有“法治”与“德治”之争，孔子认为德治才是根本，《伊索寓言》里太阳和风的故事可以为孔子的德治思想提供例证：北风和太阳争论谁的威力大。他们议定，谁能剥去行人的衣裳，就算谁赢。北风开始猛烈地刮，行人把衣裳裹紧，北风就刮得更猛。后来，行人冷得厉害，又加了更多衣裳。北风终于刮累了，就让位给太阳。太阳先温和地晒，行人脱掉了添加的衣裳；太阳越晒越猛，行人热得难受，就把衣裳脱光，跳到附近的河里洗澡去了。如果风代表的是“法治”，那么太阳就是孔子所说的“德治”，最终德治占上风。

原文

子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”

译文

子张问如何治理政事。孔子说：“居于官位不懈怠，执行君令要忠实。”

圣人的智慧

此章表明孔子主张施政要有责任感，即在位不要疲倦懈怠，执行政令要忠心。

曾经读过这样一篇文章：一个美国小孩摔倒了，坐在地上哭起来，他妈妈走过去，对他说：麦克！起来！你这样懦弱，长大后怎么保护妈妈！同样一件事：一个日本小孩摔倒了，也在地上哭起来，他妈妈走过去，对他说：唉！起来！你还是不是男人，如果是男人，就自己爬起来！也有这样一件事：一个中国小孩撞在桌腿上，摔倒了，同样坐在地上哭起来，母亲赶紧跑过去，将小孩扶起来，嘴里一边说：桌子把你碰疼了吧，看我打这桌子，打桌子…孩子却哭得更厉害了。

着名演员陈道明曾说：“一个男人，他一生的责任心，对工作，对社会，对家庭，对子女的责任心，才是真正的男人的德行。”其实责任感和担当感，对每个人而言都是必需的。没有责任感的父母不配为人父母；没有责任感的子女不配为人子女；没有责任感的老师忝为人师，没有责任感的学生学业上很难取得成绩；没有责任感的干部不配当干部，没有责任感的职工不是合格的职工……

原文

子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”

子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”

译文

孔子说：“君子广泛地学习古代的文件典籍，又以礼来约束自己，也就可以不离经叛道了。”

孔子说：“君子成全别人的好事，而不助长别人的恶处。小人则与此相反。”

圣人的智慧

此章说明君子和小人的区别在于：君子成全别人的好事，不促成别人的坏事，而小人则正好相反。

成人之美，即我们常说的君子风范、绅士风度，是种最难得的气度和胸怀。听过这样一个故事：唐朝有个叫谢原的人，精通辞赋，善作歌词。一天，他去张穆王家做客，饮酒畅谈之余，张让他的小妾谈氏在帘后弹唱。谢原仔细一听，正是自己作的词。张穆王见谢原听得出神，就叫谈氏出来拜见，二人一见如故。次日，谢原奉上新词八首，谈氏一一谱曲弹唱，两人甚是默契。日久生情，谢原只有请求张穆王成全。张穆王大笑着说：“其实我早有此意了。虽然我也喜欢她，但你俩天生一对。一个作词，一个谱曲，一个吹拉，一个弹唱，这不是天造地设的一对吗？”谢原为报答张穆王的大度，把此事作成词，谈氏谱成曲，四处传唱。张穆王成人之美的美名马上传播开来，很多有识之士都来投靠他。

原文

季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也，子帅以正[1]，孰敢不正。”

季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”

季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道[2]，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃[3]。”

【注释】

[1]帅：带头。[2]就：趋向。[3]偃：倒。

译文

季康子问孔子如何治理国家。孔子回答说：“政就是正的意思。您本人带头走正路，那么还有谁敢不走正道呢？”

季康子担忧盗窃，问孔子怎么办。孔子回答说：“假如你自己不贪图财利，即使奖励偷窃，也没有人偷盗。”

季康子问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样？”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”

圣人的智慧

季康子向孔子请教执政的问题。孔子告诉他，执政者的表率作用非常重要，而且他的爱好、意愿都会对百姓产生影响。孔子还打了个生动的比方，执政者的作风好比风，老百姓的作风好比草。风向哪边吹，草就向哪边倒。所以只要执政者正直向善，百姓也自然如此，根本用不着用杀戮来惩戒。

宋朝时陈州大旱三年，颗粒无收，朝廷派了刘衙内的儿子刘得中和女婿杨金吾前往陈州开仓放粮，救济灾民。临行前，刘衙内嘱咐二人大捞一把，把米价翻番，并往米里掺些泥土糠秕。到了陈州，杨、刘二人依照刘衙内的旨意，营私舞弊，私下把粮价抬高，并在米里掺入糠秕和土块，买粮的百姓都十分气愤。有个敢说话的灾民见这些贪官假公肥私，便痛斥他们贪赃枉法。刘、杨二人仗势欺人，把他给打死了，这激起众人的愤怒，大家联合起来上告申冤，一直告到包拯那儿。包拯微服私访陈州，查清了刘、杨二人的罪行，把他们依法处死了。可见这是上梁不正下梁歪的后果。

《伊索寓言》里有这样一个故事，母蟹对小蟹说：“你不要老横爬，为什么不能直着走？”小蟹答道：“妈妈，请您亲自教教我怎样直走，我会照着您的样子走。”可是母蟹根本不会直走。身教重于言教，无论是执政者、教育者，自己必须正直地生活，才能去教导别人。

原文

子张问：“士何如，斯可谓之达矣[1]？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也[2]，非达也。夫达也者，质直而好义[3]，察言而观色，虑以下人[4]。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违[5]，居之不疑，在邦必闻，在家必闻。”

【注释】

[1]达：通达。[2]闻：闻名。[3]质直而好义：品质正直，爱好正义。[4]下人：甘居人下。[5]色：表面上。

译文

子张问：“士怎样才可以叫做通达？”孔子说：“你说的通达是什么意思？”子张答道：“在国君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名声。”孔子说：“这只是虚假的名声，不是通达。所谓达，那是要品质正直，遵从礼义，善于揣摩别人的话语，观察别人的脸色，经常想着谦恭待人。这样的人，就可以在国君的朝廷和大夫的封地里通达。至于有虚假名声的人，只是外表上装出仁的样子，而行动上却正是违背了仁，自己还以仁人自居而不羞愧。但他无论在国君的朝廷里还是大夫的封地里都必定会有名声。”

圣人的智慧

此章孔子辨别了“闻”与“达”二词的区别。“闻”是声名在外的名望，而要做到“达”则需要品质正直，遇事讲理，善于分析别人的言语，观察别人的眼色，从思想上愿意对别人退让。这种人无论做国家的官还是在大夫家都会事事通行。

据说爱因斯坦成名以后，比利时国王曾邀请他到王宫去做客。为了表示诚意和尊重，国王按约定的时间派宫廷小汽车到火车站去接他。火车到站了，乘客们纷纷走出站台，司机到处寻找这位大科学家，他想：如此享誉全球的大人物，一定是一位衣冠楚楚有风度的教授。可是，直到旅客们全散尽了，他也没有找到心目中那个伟大的影子。无奈，司机只好空车而回。他对国王说：“教授今天没来。”国王和王后非常疑惑。半小时后，爱因斯坦步行来到王宫。只见他穿着满是灰尘的破雨衣，脚上是一双旧皮鞋。这就是声名赫赫却淡泊名利的爱因斯坦。

诸葛亮在其草庐上书：“淡泊以明志，宁静而致远。”他在《出师表》也说自己是“苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯”。世人皆爱追名逐利，又有几人能淡泊如诸葛亮、爱因斯坦呢。

有一个寓意深刻的故事：从前有个爱幻想的年轻人，他听说名利是个年轻漂亮的姑娘，谁能找到她谁就是天下最幸福的人，所以他发誓，就算花上一辈子也要找到她。

他首先到哲理书中去寻找名利，却发现书中对名利始终持批评否定态度。他又向宗教里去找名利，但宗教宣称，名利要在人死后才能得到，活着时就应舍弃。他又向大千世界去寻找，用了许多年，找了许多地方，可每次都得到同样的答复：“名利？是的，她来过这里。不过那是很久以前的事情。她后来又走了。”后来这个年轻人老了，但他还在寻找名利。最后，他来到世界的尽头，那儿有个黑暗的山洞。老人进了山洞。等眼睛适应了黑暗后，他发现山洞里有个又老又丑的妇人。一个声音告诉他，这个妇人就是名利。

虽然非常失望，但他还是凑到她跟前问她：“我一直在到处找你，开始时我还是个年轻人，现在我已经老了。许多人都像我一样盼望着你。可为什么你总是躲着我们呢？求求你了，走出这个山洞，和我一起回到世界上去吧。”名利没有回答他。老人天天来劝说名利，可是毫无作用。当老人明白名利从未离开过她隐身的这个山洞后，他说：“既然你不肯跟我走，那我就一个人回去了。但在走之前，我有个要求：你得给我一个口信，我把它转达给世上的人，好证明我确实找到过你。”这时，名利——这个又老又丑的妇人，抬起头来，盯着老人的眼睛，一字一顿地说：“告诉他们，我年轻而且漂亮。”

原文

樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知[1]。子曰：“知人。”樊迟未达[2]，子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡[3]也吾见于夫子而问知，子曰‘举直错诸枉，能使枉者直’。何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶[4]，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹[5]，不仁者远矣。”

【注释】

[1]知：通“智”。[2]达：通晓。[3]乡：今作“向”，刚才。[4]皋陶（gāo yáo）：舜的法官。[5]伊尹：汤的宰相，辅佐汤灭夏兴商。

译文

樊迟问什么是仁。孔子说：“爱人。”樊迟问什么是智，孔子说：“了解人。”樊迟还不明白。孔子说：“选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪者归正。”樊迟退出来，见到子夏说：“刚才我见到老师，问他什么是智，他说‘选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪者归正’。这是什么意思？”子夏说：“这话说得多么深刻呀！舜有天下，在众人中挑选人才，把皋陶选拔出来，不仁的人就被疏远了。汤有了天下，在众人中挑选人才，把伊尹选拔出来，不仁的人就被疏远了。”

圣人的智慧

孔子告诉樊迟“仁者爱人”，“智者知人”，具体的做法是“举直错诸枉”，即把正直人提拔出来，使其在邪恶人之上，这样的话，孔子在《为政》中对哀公也说过。这里，孔子还列举了舜提拔皋陶，汤提拔伊尹的故事，来论证“举直错诸枉”的确能使坏人难以存在，社会更加安定。

“仁者爱人”是孔子思想也是儒家学说的最高道德概念，是儒学所主张的爱的方式。仁就是人，仁心就是爱人之心，所以仁者首先要有一颗善良博爱的心，学会爱人，这样才能“爱人者人恒爱之”。

老子也说“知人者智”，真正的智者要有一双善于察人的眼睛，不被表面现象所迷惑，看得透“贤”与“不肖”，这样才能知人善用。

原文

子贡问友。子曰：“忠告而善道之[1]，不可则止，毋自辱也。”

【注释】

[1]道：今作“导”，引导。

译文

子贡问怎样对待朋友。孔子说：“忠诚地劝告他，恰当地引导他，如果不听也就罢了，不要自取其辱。”

圣人的智慧

朋友犯了错误怎么办。孔子说：忠心地劝告他，好好地引导他，他不听从，也就罢了，不要自取其辱。这是明哲保身原则在交友上的具体应用。

传说当初钱币被铸成外圆内方的形状，就是加进了孔子的处世理念：做人内心一定要方正，但处世不得不圆通。不管真假与否，圆通的确是高妙的处世哲学，如竹就因“中虚外直，圆通有节”被誉为君子风范的代表。古人中也有不达此理的读书人，以为可以无限制地忠诚，或不顾朋友的感受，放言而谈。前者是“愚忠”，后者就称为“以讦为直”——过于直率了。在人与人的交往中，太固执己见，有棱有角，必将碰得头破血流；过分耍滑头、反复善变，又将遭到众叛亲离。所以，处世既要圆中有方，也要方外有圆。

原文

曾子曰：“君子以文会友[1]，以友辅仁[2]。”

【注释】

[1]会：聚会。[2]辅：辅助。

译文

曾子说：“君子以文章学问来结交朋友，依靠朋友帮助自己培养仁德。”

圣人的智慧

此章是着名的孔门交友之道。君子以文章学问来聚会朋友，用朋友来帮助自己培养仁德。现在社会上许多人以权势、利益来交友，交友之目的多为互相利用。古人云“以财交者，财尽则交绝；以色交者，华落而爱渝”（《战国策》），“以权利合者，权利尽而交疏”（《史记》）。当代政治家谢觉哉就曾批评过这种现象：“三朋四友，吃喝玩乐，这叫做‘酒肉朋友’。朋友相聚，不谈工作，不谈学习，不谈政治，只谈个人之间私利私愤的事，这叫做‘群居终日，言不乃义’。”

古人言“须交有道之友，莫结无义之人”。正人君子交友应以志同道合为基础，互相促进，共同进步，而不要维系在权势、利益关系上。