[十三·一] 子路问政。子曰：“先之劳之。”请益。曰：“无倦。”
[十三·二] 仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”
[十三·三] 子路曰：“卫君待子为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也，君子于其所不知，盖阙如也。名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”
[十三·四] 樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”
[十三·五] 子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”
[十三·六] 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
[十三·七] 子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”
[十三·八] 子谓卫公子荆：“善居室。始有，曰： ‘苟合矣’。少有，曰： ‘苟完矣。’富有，曰： ‘苟美矣。’”
[十三·九] 子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉。”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
[十三·十] 子曰：“苟有用我者，朞月而已可也，三年有成。”
[十三·十一] 子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也。”
[十三·十二] 子曰：“如有王者，必世而后仁。”
[十三·十三] 子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
[十三·十四] 冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也？如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”
[十三·十五] 定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰： ‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰： ‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
[十三·十六] 叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”
[十三·十七] 子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”
[十三·十八] 叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是： 父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
[十三·十九] 樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
[十三·二十] 子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也。”
[十三·二十一] 子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
[十三·二十二] 子曰：“南人有言曰： ‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！‘不恒其德，或承之羞。’”子曰：“不占〔51〕而已矣。”
[十三·二十三] 子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
[十三·二十四] 子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
[十三·二十五] 子曰：“君子易事而难说〔52〕也。说之不以道，不说也；及其使人也，器〔53〕之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
[十三·二十六] 子曰：“君子泰〔54〕而不骄，小人骄而不泰。”
[十三·二十七] 子曰：“刚、毅、木〔55〕、讷〔56〕近仁。”
[十三·二十八] 子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲〔57〕，怡怡〔58〕如也，可谓士矣，朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
[十三·二十九] 子曰：“善人教民七年，亦可以即戎〔59〕矣。”
[十三·三十] 子曰：“以不教民战，是谓弃之。”
〔注释〕 先： 引导，包含二义： 一指以身作则；二指道德教化。之： 指百姓。 先： 引导。有司： 专管具体事务的官吏。 舍： 放弃，这里意为埋没。诸：“之乎”的合音，之指贤才。 卫君： 卫出公，他拒绝流亡在外的父亲回国为君，由此造成内乱。 奚(xī)： 什么。 正名： 辨正名分，言行举止要合于名分。 迂： 迂腐。 阙： 同“缺”，存疑。 中： 适当。 苟： 苟且，马虎。 圃(pǔ)： 菜地，这里意为种菜。 老圃： 种菜老农。 情： 诚实。 达： 通达，这里意为灵活运用。 专对： 独立地应对。 以： 用。 兄弟： 鲁国君主是周公之后，卫国君主是康叔之后，这两人本是兄弟。孔子时代，这两国都走向衰落，陷于内乱，政治状况相似。 公子荆： 卫国大夫，字南楚，卫献公之子。 善居室： 善于管理家产。 苟： 聊且，庶几，差不多。合： 指合乎公子荆的要求。 适： 前往，到。 仆： 赶车。 庶： 众多，指人口众多。 苟： 如果。 朞(jī)月： 一周年。朞月也写为“期月”。 胜残： 战胜残暴。去杀： 免去杀戮。 王者： 实行德治的统治者。 世： 三十年为一世。 冉子： 孔子弟子冉求，字子有。 晏： 晚。 政： 国政。 事： 指季氏家事，当时季氏在鲁国专权。 以： 用。吾以： 倒装句，意为用我，指孔子不再任大夫。 与闻： 古制： 曾为大夫者，虽不见用，仍可与闻国政。这里批评季氏与家臣谋国政于私室。 几： 期望，此句意为不可以如此期望一句话的效果。 说： 同“悦”。 莒(jǔ)父： 鲁国邑名，在今山东省莒县境内。 党： 家乡。 直躬： 正直的人。 攘： 偷窃。 证： 告发。 之： 到。 果： 坚决。 硁硁(kēng)： 形容固执、浅薄。 斗： 容量单位，等于十升。筲(shāo)： 竹器，容一斗二升。斗筲： 表示容量少。斗筲之人： 才识短浅、器量狭小的人。 中行： 行为合乎中庸之道的人。与： 交往，交朋友。 狂： 指理想、眼界高，但行为偏激的人。狷(juàn)： 指坚持原则、有所不为、有些保守的人。 恒： 恒心。 巫医： 占卜治病的人。 二句引文见《周易·恒卦》九三爻辞，意思是： 人不能长久地保持其德，不免招致耻辱。 〔51〕 不占： 指无恒心之人不用去占卜了。 〔52〕 易事： 指为君子办事很容易。说： 同“悦”。 〔53〕 器： 量才使用。 〔54〕 泰： 安详，坦然。 〔55〕 木： 朴实。 〔56〕 讷： 说话迟钝。 〔57〕 切切偲偲(sī)： 形容相互勉励的样子。 〔58〕 怡怡(yí)： 和睦相处。 〔59〕 即戎： 参军作战。
〔鉴赏〕 本篇继续阐述上一篇提出的仁政思想。第十六章说为政的一个目标是“近者悦，远者来”，也是强调统治者必须以惠民政策争取人民的真心拥护。第六、第十三章说统治者“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，再次指明统治者在伦理道德上的表率作用是治国成败的关键因素。第九章重申了孔子的富民思想。第十一章提出的“胜残去杀”的治国目标则是上一篇表达的“无讼”的德治理想的又一表述。此外，还有些语录进一步说明了孔子的“举贤才”、“勤政爱民”的主张。
除了对前面已提出的思想加以具体说明的语录以外，本篇还为仁政学说增添了一些新内容，其中值得注意的有三点：
第一，严厉谴责君主为所欲为的专制主义思想。第十五章记载，孔子在回答鲁定公的问题时明确提出，君主权力欲膨胀，以为其意志不可违抗，因而唯我独尊，这是极其危险的。他警告说君主“唯其言而莫予违”的话是可能“一言而丧邦”的。这明显地表现了他反对君主绝对专制的立场。孔子不懂得可以用政治、法律制度来限制君主滥用权力，但是他明确地指出，君主的权力意志不加限制和制约，危害极大。
第二，认真备战，关爱士兵生命。孔子虽然向往“胜残去杀”，但他知道这是一个遥远的目标。孔子并不一味地反对战争，对于正义战争他不仅不反对，而且还要求积极地加以准备。所以在上一篇第七章他把“足兵”列为为政的第二项要务。在本篇第二十九章中孔子提出，刻苦训练士兵七年，如此才能派遣他们去作战。这既是为了获得胜利，更重要的是为了关爱士兵生命，减少牺牲。孔子把这一点看得很重要，他说：“以不教民战，是谓弃之。”(第三十章)这些都反映了他的仁爱思想。
第三，仁政是一项长期的、艰难的事业，不能急功近利。在第十二章孔子提出“如有王者，必世而后仁”；第十一章又说“善人为邦百年”，才能够“胜残去杀”，这就是说必须经过长期的艰苦努力，提高整个社会的文明程度，如此政治上各种举措才能收到预期的效果，所以他强调：“礼乐不兴则刑罚不中。”正是出于这种考虑，孔子在第十七章告诫将要到莒父为宰的子夏说：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”
本篇另一论题是论士，这是孔学中十分重要的内容，是孔子对中国精神传统所作的一项重大贡献。士在古代本来是个社会地位不高的阶层，春秋时期多为卿大夫家臣。他们一般是败落贵族家庭子弟，掌握了古代文化知识，到春秋末期已构成知识分子阶层的主体，在各国政治生活中开始发挥重要作用，孔子就属于这一社会阶层。孔子论述了士的使命、职责，应有的品德和人格，从而塑造了中国古代知识分子的精神传统。
在本篇中孔子首先指出知识分子必须有社会责任感。知识分子要有专业知识和专门技能，而且要以自己的知识和技能服务于国家和社会。所以在第五章中他说：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”第二十章中孔子说：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”此句表达了同样的意思。
由于知识分子承担了重大的社会责任，所以孔子提出士要有坚韧的品质，提倡人要有恒心，又主张士要培养刚毅的精神和踏实的工作作风，他指出：“刚、毅、木、讷近仁。”(第二十七章)
特别值得注意的是，孔子极其重视士的坚贞的品性和独立人格。第二十一章中孔子说：“不得中行而与之，必也狂狷乎？”他之所以欣赏狂狷这种受到世人非议的人格，是因为狂狷者不盲从潮流、附和流俗，显示出独立的人格。狂者虽然在言行上容易走极端，但对现实保持批判的态度，蔑视困难和恶势力，有一股子精神。狷者拘谨，常常有所顾忌，气象不够宏大，但是有骨气，有节操，坚持信仰和原则，不随波逐流，不怕因此遭受损失、打击。因此孔子取人不以众人的意见为根据，他可能好众人之所恶而恶众人之所好，指出“乡人皆好之”、“乡人皆恶之”不能成为定论。
孔子思想的卓异之处在于他看到保持独立人格，维护自己的立场、观点与尊重他人的人格与意见、保持和谐的人际关系这两方面并不是完全对立的，他力图把这两方面结合在一起，不以其中一方面损害另一方面，他的名言“君子和而不同，小人同而不和”(第二十三章)就是这一思想的集中表现。士人应当保持独立的人格，但仍然要与他人友善相处，孔子说“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣”(第二十八章)。这些都表明孔子力图把人的个体性、独特性、独立性与人的社会性、整体性加以结合或协调，这一思想在当今世界也具有极其重要的意义。