《第二节·法说喻说·三世益物》经文|注释|译文|赏析|评赞
【经文】
“自从是来，我常在此娑婆世界说法教化，亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国导利众生。诸善男子!于是中间，我说燃灯佛①等，又复言其入于涅槃，如是皆以方便分别。诸善男子!若有众生来至我所，我以佛眼，观其信等诸根利钝，随所应度，处处自说，名字不同，年纪大小，亦复现言当入涅槃，又以种种方便说微妙法，能令众生发欢喜心。”
“诸善男子!如来见诸众生乐于小法，德薄垢重者，为是人说：‘我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。’然我实成佛已来久远若斯，但以方便，教化众生，令入佛道，作如是说。”
“诸善男子!如来所演经典，皆为度脱众生，或说己身、或说他身，或示己身、或示他身，或示己事、或示他事，诸所言说，皆实不虚。所以者何?如来如实知见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者，非实非虚，非如非异，不如三界见于三界，如斯之事，如来明见，无有错谬。以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故，欲令生诸善根，以若干因缘、譬喻、言辞种种说法，所作佛事，未曾暂废。如是，我成佛已来，甚大久远，寿命无量阿僧祇劫，常住不灭。”
“诸善男子!我本行菩萨道所成寿命，今犹未尽，复倍上数。然今非实灭度，而便唱言：‘当取灭度。’如来以是方便，教化众生。所以者何?若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于忆想妄见网中。若见如来常在不灭，便起骄恣而怀厌怠，不能生难遭之想，恭敬之心。是故如来以方便说：‘比丘当知!诸佛出世，难可值遇。’所以者何?诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者，以此事故，我作是言：‘诸比丘!如来难可得见。’斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根，是故如来虽不实灭，而言灭度。”
“又，善男子!诸佛如来，法皆如是，为度众生，皆实不虚。譬如良医，智慧聪达，明练方药，善治众病。其人多诸子息——若十、二十乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后，饮他毒药，药发闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪问讯：‘善安隐归。我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。’父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味，皆悉具足，捣筛和合与子令服，而作是言：‘此大良药，色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。’其诸子中不失心者，见此良药，色香俱好，即便服之，病尽除愈。余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药而不肯服。所以者何?毒气深入，失本心故，于此好色香药而谓不美。父作是念：‘此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗;如是好药而不肯服。我今当设方便，令服此药。’即作是言：‘汝等当知!我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不差。’作是教已，复至他国，遣使还告：‘汝父已死。’是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念：‘若父在者，慈愍我等，能见救护，今者舍我远丧他国。’自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得差，寻便来归，咸使见之。”
“诸善男子，于意云何，颇有人能说此良医虚妄罪不?”“不也，世尊。”佛言：“我亦如是，成佛已来，无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力，言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。”
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
“自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇，
常说法教化，无数亿众生，令入于佛道。尔来无量劫，
为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。
我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。
众见我灭度，广供养舍利，咸皆怀恋慕，而生渴仰心。
众生既信伏，质直意柔软，一心欲见佛，不自惜身命。
时我及众僧，俱出灵鹫山，我时语众生：‘常在此不灭，
以方便力故，现有灭不灭。’余国有众生，恭敬信乐者，
我复于彼中，为说无上法。汝等不闻此，但谓我灭度。
我见诸众生，没在于苦恼，故不为现身，令其生渴仰，
因其心恋慕，乃出为说法。神通力如是，于阿僧祇劫，
常在灵鹫山，及余诸住处。众生见劫尽，大火所烧时，
我此土安隐，天人常充满。园林诸堂阁，种种宝庄严，
宝树多花果，众生所游乐。诸天击天鼓，常作众伎乐，
雨曼陀罗花，散佛及大众。我净土不毁，而众见烧尽，
忧怖诸苦恼，如是悉充满。是诸罪众生，以恶业因缘，
过阿僧祇劫，不闻三宝名。诸有修功德，柔和质直者，
则皆见我身，在此而说法。或时为此众，说佛寿无量，
久乃见佛者，为说佛难值。我智力如是，慧光照无量，
寿命无数劫，久修业所得。汝等有智者，勿于此生疑，
当断令永尽，佛语实不虚。如医善方便，为治狂子故，
实在而言死，无能说虚妄。我亦为世父，救诸苦患者，
为凡夫颠倒，实在而言灭。以常见我故，而生骄恣心，
放逸著五欲，堕于恶道中。我常知众生，行道不行道，
随所应可度，为说种种法。每自作是意，以何令众生，
得入无上慧，速成就佛身。”
【注释】
①燃灯佛：又名锭光佛。释迦佛在因行中第二阿僧祇劫届满时，刚好此佛出世，他买了五茎莲花去供佛，又以头发铺地给佛走路，佛即为他授未来成佛的记别。《智度论》云：“如燃灯佛，生时一切身边如灯，故名燃灯太子，作佛亦名燃灯。”
【译文】
“自从那个时候以来，我常在这个娑婆世界说法教化，也曾在其他百千万亿兆阿僧祇数那么多的国土内教导、利益众生。各位善男子，从我成佛到现在这段极其漫长的年代中，我曾说过燃灯佛等诸位如来的事情，还谈到他们涅槃的情况，这些都不过是以方便法门而随机讲说的。各位善男子，假使有众生来到我的处所，我就用佛眼来观察他们的信、进、念、定、慧等五根，看他们的根性是伶俐还是愚钝，然后，根据他们的具体情况，采取不同的手段教化他们。我在不同的地方，说自己的名字均不相同，表现出的年纪大小也不一样。我也曾说我将要涅槃，还曾以种种方便法门，随机演说微妙的佛法，能使众生心生欢喜。”
“各位善男子，如来佛见有些众生喜欢小乘法，这些人福德浅薄，烦恼垢重，如来便对他们说：‘我在年少时出家修道，最后证得了至高无上的佛智慧。’可实际上，我自成佛以来，所历年月已如上面所说的那么久远，只是为了以方便法门随机教化众生，使他们导入于佛道，所以才这样说。”
“各位善男子，如来佛所演说的经典。都是为了救度众生脱离苦难而演说出来的。佛教化众生时，有时说自己的身，有时说诸佛的身，有时示现自己的身，有的示现他佛的身;有时开示自己的三世因缘，有时开示他人的三世因缘。佛所说的一切都是真实不虚的。为什么呢?因为，如来佛如实地观察到了欲界、色界、无色界等此岸三界的真相，既没有生，也没有死;既不退于内，也不出于外;既不住世，也不入灭;既非实有，也非虚无;即非如如不动，也非变动不居，不像三界凡夫所见到的那种三界。诸如此类的事相，只有如来佛才能明见无误。因为众生有各种各样的习性、各种各样的欲望、各种各样的业行、各种各样的忆想和分别，所以，佛为了让众生都能种下善根，便以各种各样的因缘、譬喻、言辞，演说各种各样的佛法。佛的教化事业从未有一时一刻暂废。就这样，我自成佛以来，时间极为久远，我的寿命已有无量阿僧祇劫，我常住于世，并未灭度。”
“各位善男子，我在往昔修行菩萨道时所成就的寿命，至今犹未到头，这种寿命的长久，比我现在已有的寿命要大好多倍。这么说来，我现在说要入涅槃，并非真实的灭度，而只是方便说法，假设将要灭度，以便教化众生罢了。佛如果一直住于世间，不入涅槃，那么，福德浅薄的人就生起依赖之心，不想去种善根。贫穷下贱的人众生就会贪着于财、色、名、食、睡等五种欲乐，不知不觉堕落在颠倒忆想的妄见罗网之中。他们如果见到佛常住于世，不入灭度，他们便会生出骄傲放纵的心性，从而感到厌倦，逐渐懈怠，不能生起如来佛难以遇到的想法，也难以生起对佛的恭敬之心。所以，如来佛以方便法门，随宜应机地说道：‘各位比丘，你们应当知道，诸佛出世，太难遇到了。’为什么这样呢?因为，一些福德浅薄的人，经过无量百千万亿劫那么长时间，有的见到了佛，有的没有见到佛，所以，我才这样说：‘各位比丘，如来佛是很难见到的。’这些众生听到这样的话以后，必会产生如来佛很难遇到的想法，于是他们就会心怀爱恋、仰慕，渴望见到佛陀，这样，他们便种下了善根。所以，如来虽然没有真正的灭度，但仍用方便法门权且说如来将要灭度。”
“各位善男子，所有的如来佛都是这样说法的。他们为了教化救度众生而说的法，都是真实不虚的妙法。举例来说，譬如有一位良医，睿智聪颖，熟悉各种方药，善治各种疾病。此人子女众多，比方说十个、二十个或者甚至上百个子女。这位良医因某些事情而远走他国，家中的儿子在他离家之后，误饮了他人配制的毒药，药性发作，慌闷狂乱，在地上滚来滚去。正在这时，他的父亲从遥远的外国回到家中。这些儿子已经中了毒，有的已失去了知觉，有的还算清醒。他们远远望见父亲之后，都感到非常高兴，于是跪拜在地，向父亲问候道：‘父亲，您平安归来，别来可好吧!我们兄弟太愚痴了，不小心把毒药给吃了，愿您为我们治疗，再给我们一次生命吧!’父亲看见自己的儿子们如此痛苦悲伤，便根据医经中的方法寻求解毒最好的药草，既颜色好看，又味道甜美，可谓色、香、味俱全。然后拿来对儿子们说：‘你们把这些药草服下，即可速除病痛，不会再有任何危险。’他的儿子们当中，有些人神志清醒，看见这般色香俱好的良药，便立即服了下去，他们的病痛便痊愈了。但那些中毒太深业已昏昧的儿子，看见父亲回来，虽也欢喜问安，求父治病，可是，父亲给他们的解毒药，他们却不肯服下。为什么呢?因为毒气深入，使其原本清净的心识丧失了，对于这种色香味美的好药，却不认为是好药。这位父亲心想：‘这些儿子真是可怜，他们中毒太深，理性已经迷乱颠倒，所以，虽然看见我回来也很高兴，也求我治病救命，但我给他们配出这么好的药，他们却不肯服下。看来，我现在只好采取方便权宜之法，使他们服下此药。’于是，这位父亲就对儿子们说：‘你们应当知道，我如今已经老了，身体衰弱，死期已到。这些上好的良药，现在就留在这儿，你们可以取而服之，不要担忧这病不会痊愈。’留下这番教诲之后，这位父亲又到其他国家去了，接着他又派一位使者回来，对儿子们说：‘你们父亲已经去世了。’这时，诸位儿子听说自己的父亲死于他乡，内心十分忧伤，心想：‘若父亲在世，他老人家慈悲为怀，怜悯我们，我们能够得到他的救护。如今，他老人家撇下了我们，命丧他乡。我们现在孤苦伶仃，再也没有依靠了。’儿子们因为心中悲伤，感叹不已，反而慢慢地清醒过来，觉悟到父亲所留之药，色香味俱全，于是拿来服下，所中之毒立即祛除。他们的父亲听说儿子们都已痊愈，便立即从国外归来，使孩子们又全都见到了自己的父亲。”
“各位善男子，在你们看来，是否有人会说这个良医犯了虚妄之罪呢?众人齐声回答说：‘不会，世尊。’释迦牟尼佛接着说：‘我也是如此，自成佛以来的无量无边阿僧祇劫当中，为了救度众生，以方便法门权且而说将要灭度，也同样不会有人说我犯了妄语之过。’”
这时，释迦牟尼佛欲重申这种义理，便又以偈颂形式复述道：“自从我证得佛果以来，所经历的劫数有无量百千万亿兆阿僧祇数那么多。在此期间，我说法教化了无数亿众生，使他们都入于佛道。自从那时以来的无量劫时间里，为了救度众生，我以方便法门，示现涅槃之相，但实际上并未灭度，而是常住此世间，说法度众生。我虽然常在此法会之处，以各种神通之力为众生说法，但为愚痴所颠倒的众生即使离得很近，却还是见不到我。众生信仰并得到调伏之后，个性变得直率而朴实，心意也变得温柔而顺服。他们一心一意想见到佛，甚至不惜自己的生命。这时，我与一切僧众一起出现于灵鹫山的法会中，我对众生说：‘我一直在此，永远不灭。’在其他国土中有些众生恭敬信仰佛法，我在他们之中演说无上妙法。你们没听说过这种事情，只认为我灭度了。我见诸众生沉没于苦海之中，所以不为他们示显身相，使他们生起渴望与敬仰。因为他们内心对佛产生了恋慕，所以我才现身为他们说法。我具有如此神通之力，在阿僧祇数那么漫长的岁月中，一直住在灵鹫山和其他各种住处。众生见到劫尽的时候，发生大火灾，世界毁灭，可佛居住的地方却非常安稳，天神与人类充满其中，园林楼阁以各种宝物装饰起来，宝树所结的花果也非常繁盛，众生在此间游乐，诸天神击响天鼓，作着伎乐，散下天花，落在佛及大众的头上。
我的净土永不毁坏，但众生却看见了烧尽一切的景象，故而充满了忧愁、恐怖等苦恼之情。这些众生因为有往昔的恶业因缘，所以，经过无量无数的漫长岁月，也听不到佛、法、僧三宝的名号。一切修行而有功德的人，其性情柔和率直，这些人都可见到我的佛身在此说法。有的时候，我为这些众生说佛寿命无量，对经过很长时间才能见到佛陀的众生说佛很难遇到。我的智力就是这样，智慧之光能照耀到无边的地方。我的寿命有无量劫那么长久，这都是长期修持善业的果报。
你们都是有智慧的菩萨，切勿对此产生怀疑，应当将怀疑心断尽，相信佛语真实不虚。就好像那位良医，善于使用方便法门，为了救治癫狂的儿子，虽然自己确实在世，但却说自己死了，这不能说他打了妄语，我也是世人的父亲，所以想救护一切受苦受难的众生。因为凡夫颠倒妄想，所以，尽管我确实在世，但却说是灭度了。这些众生因为经常看见我的缘故，产生了骄傲放纵的心情，从而贪着于五欲，将堕落于地狱、饿鬼、畜生等三恶道之中。我知晓众生的根性，知道谁行道谁不行道，所以，我能随各人的具体情况，根据其应该能够救度的方式，为他们说各种不同的佛法。也正因为如此，我经常私下考虑，以什么办法使众生得入无上佛道，尽快成就佛果。”
【鉴赏】
释迦牟尼先整体上开近显远，说了佛陀本寿量不可思议的久远数字，那在这么久远的时间里，佛陀到底是怎么度化众生的?期间又产生一些新问题，比如关于燃灯佛授记的事件到底是真是假等。
佛陀广开近显远的正答有“正开近显远”和“明三世益物”，前者晓以寿量久远，后者回答了为什么释迦牟尼能在这么短的时间内教化这么多菩萨的问题。“明三世益物”有法说和喻说两段，法说段分为“明过去益物”、“明现在益物”和“明未来益物”，最后“总结不虚”。喻说段则与法说段紧紧联系，分为两层，首先“良医治子，喻三世益物”，然后“治子实益，喻总结不虚”，其中第一层又可分为数层，分别与过去、现在、未来呼应联系。
首先是“明过去益物”，先说“益物之处”，就是过去世利益众生的地方，一处还是这个娑婆世界，此外还有其余的百千万亿那由他阿僧祇国;这样的话就有一个问题，既然释迦牟尼那么久远劫前就成佛，而且开始度化众生，那燃灯怎么会在娑婆世界成佛，而且有儒童菩萨在燃灯佛前得授记，释迦牟尼就说这个关于燃灯佛的说法是方便说而已，并非真实。而真实的情况是佛根据不同根机的众生，告诉他不同的名称、年纪，入涅槃等方便说。接着是“明现在益物”，这一段很重要，因为关系到释迦牟尼这一代时教的真实情况，释迦牟尼说他当时看到一些人乐于小法、德薄垢重，所以方便地说他小时出家，后来成道，都是以方便法教化弟子，使其渐渐入佛道。他的一代时教演说种种经典，用各种方法，但都是真实不虚的真理。那为何要这样设施方便，巧说佛法呢?原因是众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别，所以佛陀才用因缘、譬喻等方法。这是现在世佛陀度众生的真实状况。至于未来，佛陀会入涅槃，但是真相并非如此，而是为了防止一些人懈怠，或厌烦不满，所以佛陀故意假装入涅槃。最后“总结不虚”，佛陀说出这样令人瞠目结舌的真相，再次劝勉听众，要相信他的话是真实不虚的，而且诸佛都是如此。
佛陀为进一步阐释，便开始用譬喻加以说明。立喻的“良医治子喻”分别对应过去、现在、未来三世。首先是“远行喻”，良医本有诸子，有事远游他国。佛陀好比良医，这些子息就是佛陀弟子以及再传弟子等，他们根机各有不同，但是经常和他们在一起，子息很难生起难遭想，会懈怠，佛陀因为其他世界的机缘成熟，为了度化那些众生，离开了本地。其次“还来喻”，良医之子服毒危难，良医返回医治，选择了药物，治愈其病。现在世的娑婆世界众生也是以前释迦牟尼佛宿世所教化的弟子，但现在贪着五欲，这是感应，所以佛陀来此世界，显现化身，为他们开示种种佛法，并告诫弟子这些法都是无上甚深的，一定要精进修习，所以有些善根深厚的弟子因之成就，解脱烦恼。最后“复去喻”，有些子息看到良医在自己身边，心存依赖和侥幸，不肯服药，所以良医假装去世，来激这些失心子息尽快服药，等他们都服药康复之后，良医回来相见。佛陀明白如果常住在世，有些弟子善根浅薄，习气未退，他们看到佛陀常住在世，有所依托，就会懈怠放逸，如此解脱之日便遥不可及，所以佛陀要告诉弟子们，将入涅槃，离开弟子们，这样一来弟子们知道佛陀已经入灭，剩下的只有这些教法，所以会珍重佛法，勤加修习。最后等到弟子们通过修学圣道，得到解脱，佛陀便会告诉他们真实的法身不灭。法合部分是释迦牟尼说完譬喻后，用佛法注解其寓意。