[八十一章] 圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
[七章] 圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
[六十三章] 圣人终不为大，故能成其大。
[二十九章] 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。夫物或行或随；或歔或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
[六十四章] 圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
[七十八章] 圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。
〔鉴赏〕 天道不积，其表现有四：
一者，“天之道，损有余而补不足”。《七十七章》有言：“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。”此乃天道均平之谓也。河上公曰：“言张弓和调之，如是乃可用尔，夫抑高举下，损强抑弱，天之道也。”天道运，犹若弓之张弛，唯有中和平正，方可使万物化生。
二者，“道冲而用之或不盈”。《四章》曰：“渊兮似万物之宗”；《四十五章》谓：“大盈若冲，其用不穷”。大道渊远深邃，虚空不盈，唯一气流行，而实纳万物；其表似“冲”，故能发用不止，也即“夫唯不盈(天道不积)，故能蔽而新成”之义(《十五章》)。
三者，“功遂身退，天之道也”。天道生养万物而不为主，功成即退，不据己有，故为“不积”，所谓“万物恃之而生而不辞，功成而不有”(《三十四章》)。然此无欲无为之性，使万物以道为母而归焉，故“以其终不自为大，故能成其大”(《三十四章》)。
四者，“‘道’常无为而无不为”。道无所约制而物自生成，无有欲求而物自荣昌。于是，“道”法自然，万物各得其所、各因其性。所谓“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化生”(《庄子·至乐》)，天地在生生不息的流转化育中成就自然和谐，此乃无为之至矣。故曰：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”(《五十一章》)
圣人之德，比于天道，故其“不积”之德表现如下：
首先，能“有余以奉天下”。乱世昏君多暴征横敛，骄奢淫逸。故达官显贵财富愈积愈多，民愈来愈贫，所谓“朱门酒肉臭，路有冻死骨”。然有道之君，可以损有余以益不足，将资财均普天下，以富济贫，使富者无以纵性，贫者和乐安康。
其次，“上德若谷，广德若不足”。在此，“上谓其高，谷喻其下”(高亨《老子正诂》)，圣人之德，至高至广，表现于外，却如谷之幽远深邃，谦濡处下，不与世争，故曰“不足”；故以“圣人不积”喻圣人不以德自恃，骄矜自傲。故《文子·十守》曰：“江海处地之不足，故天下归之奉之。圣人卑谦清静辞让者，见下也；虚心无有者，见不足也。见下，故能致其高；见不足，故能成其贤。”也即，圣人之德，乃为恭顺虚心，故其德虽不炫于外，然其质淳厚笃实，桃李不言，下自成蹊者也。
再次，“圣人为而不恃，功成而不处”。圣人不因绩业自满，谦逊寡言，功成则退也。正因为此，“圣人后其身而身先，外其身而身存”(《七章》)，不为人先而处处谦让，舍己利人而处处为公，众人观其谦顺儒雅之德，皆爱戴推崇之，即“身先”、“身存”是也，故“圣人终不为大，故能成其大”(《六十三章》)。
最后，圣人“欲不欲”、“学不学”。《六十四章》有云：“圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”所谓“欲不欲”，指圣人不以难得之货为贵，即“不积(物、财)”。正因为此，“既以为人己愈有，既以与人己愈多”(《八十一章》)，圣人广施博予，周济他人，非但未减损自己，反而使自己更富足、更丰盈，此乃“不争”思想之延续。《战国策·魏策》中记载：公叔痤为魏将，率魏军与韩、赵会战，大获全胜。魏王喜，欲赏赐百万良田。公叔痤不受，推辞曰：“战略战术的运用，应归功于吴起；地势地貌的勘测，应归功于巴宁、爨襄；赏罚之策，应归功于您。而自己无非是在该进攻时拼命击鼓，不敢倦怠而已。大王仅因臣之右手不倦而赏臣，何必呢？”于是，魏王寻吴起的后人，赏赐良田二十万，对巴宁、爨襄赏赐良田各十万，又曰：“公叔岂非长者哉！既为寡人胜强敌矣，又不遗贤者之后，不掩能士之迹，公叔何可无益乎？”公叔痤胜敌后并未沾沾自喜，居功自傲，反而谦让未遑。魏王赞其为人，故“又与田四十万，加之百万之上，使百四十万”，此乃“既以为人己愈有，既以与人己愈多”之典型例证。所谓“学不学”，是指圣人不恣意妄为，而是“辅万物之自然而不敢为”。蒋锡昌言：“普通人君之所学者，为政教礼乐有为之学；其所不学者，为无为之学。为有为之学，以致天下难治者，此多数人君之过也。圣人学人之所不学，则自多数人君之所过，返至道矣。”老子认为，为政治国，“不可为也，不可执也。为者败之，执者失之”(《二十九章》)。天下万物各有其性，顺之，则自由生长、欣欣向荣，故君主应行无为之政，一任万物之自然，不可强设礼义法制规约人心，否则天下即生智伪，离于大道也。“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服”(《庄子·天道》)。
以上所言“圣人不积”，乃就无私、无藏、无为言；除此，老子亦强调德之“积”。《五十九章》言：“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”在此，老子强调“啬”，即心性修养，亦可称之为积“德”。德，道之显现也，唯有人心在千锤百炼中升华自身，无为无执、洒脱自然，方可超越自限，与道合一。
圣人积“德”，世俗之人积“物”也。“物”由此成为人心之主宰，人由此沦为“物”之奴隶，所谓“夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也”(《庄子·至乐》)。外物之美，乃人心所好，乐积不厌者也；且人占有欲之盛，唯求多多益善而已矣。由此，庄子发出喟然之叹：“夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣！”(《庄子·至乐》)富人苦身劳作，聚财不止，终时却无法用尽，如此厚生之道可谓舍本而逐末。故庄子认为人生至乐在于无执无为，外物不入于心，纵然失之，亦于己无碍矣，此乃尽享天年之道。
至此，吾人可观道家无积于外物，以保其性情之真，由老及庄，自然大道层层下落至个体生命。“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居”，当高迈傲然的庄子以“道”为精微，将“物”视作粗疏时，外物之“积”无足轻重，亦无须计量，清明淡然静若神明之心遂成为生命之全体，此心“以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实”。或许，钓于濮水，“宁其生而曳尾于涂中”的庄子，已视名利若浮云。然而，先圣老子的谆谆之言在心中流淌，足以使生命动容：“知其雄，守其雌，为天下谿；……知其荣，守其辱，为天下谷。”(《二十八章》)
当人人取胜在前，争先恐后，他默然独立，谦恭处下，曰：“受天下之垢”(《庄子·天下》)；当人人追逐实在，唯利是图，他涵养本心，致虚守静，曰：“无藏也故有余”(《庄子·天下》)。于是，他岿然立于万物之中，上下与天地同流，故无得无失，无喜无怒，生命之充实与从容尽在此矣。