圣人常无心，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
〔注释〕 常：帛书甲乙本作“恒”。“常”、“恒”相通，指不变、固定。常无心：王弼本作“无常心”，据帛书乙本改。河上公注：“圣人重改更，贵因循，若自‘无心’。” 百姓：民众。 德：傅奕本作“得”。“德”、“得”古通用。这里的“德”作“品德”解。 歙：读为翕，范应元说：“歙，音吸，收敛也。”(《老子道德经古本集注》) 浑其心：陈鼓应说：“使人心思化归于浑朴。”(《老子注译及评介》) 百姓皆注其耳目：明代释德清说：“百姓皆注其耳目者，谓注目而视，倾耳而听，司其是非之昭昭。”(《老子道德经解》) 圣人皆孩之：王弼说：“皆使和而无欲，如婴儿也。”(《老子·四十九章注》)
〔鉴赏〕 本章老子接着上章继续讲他的政治观，老子提出以百姓的心为心，以善心、诚心对待所有人，使百姓归心于善良诚实；并强调以不分彼此的浑然之心去治理天下。
具体来说，老子一承接《二十七章》“常善救人”而继续表达“无弃人”的思想和情怀；二承上一章“无为无不为”而具体讲到圣人以百姓之心为心去治理天下的办法。
对于“常善救人”，老子此处提出“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”。老子知道：人非生而性善，也非皆善，人生有不齐，品有高低，质有殊异。所以，善者，我当以善待之，但当不善者，我却千万不能以不善待之。如以不善待之，第一如朱熹讲来，说明“自家心术已自坏了”(《朱子语类》卷一三〇《本朝四·自熙宁至靖康用人》)；第二则有彰恶助恶之嫌，因为一旦彰恶，这恶如蔓枝滋生，披靡而不可止，这就如东汉孔融所认为的对不轨之行万恶之事只能隐忍而不可彰显，一彰显非但无法抑遏这恶，反而使不少人跟着学坏(《后汉书·孔融传》)。所以，对不善者只能以善待之；这以善待之既可使平民在这场善流风中不知不觉而被潜移默化，视上倡导善而行善，也可使极恶凶顽之徒、刁诈狡猾之贼无法继续行恶。所谓扬善，“人下之善皆归之”是也。
而一旦“天下之善皆归之”，这人也就皆可为尧舜，老子“常善救人，故无弃人”也就能得以实现。但这实际上是不太可能的，故老子这种“常善救人，故无弃人”、“不善者，吾亦善之”只是一种人道主义及理想主义的表现而已。
对于“无为无不为”，老子本章提出“圣人常无心，以百姓心为心”，“圣人在天下，歙歙焉”。这“圣人在天下，歙歙焉”，“正形容在治天下时，极力消去自己的意志，不使自己的意志伸长出来作主”(徐复观《中国人性论史》)，以百姓心为心，无偏私亦无好恶是非，大公无私，以不分彼此厚薄的浑然之心去治理天下。因为圣人心无所主，意无所导，“为天下浑其心”，所以平民百姓中就不会出现刻意追求和有意撤避的现象，更无响应之字眼；无应、无避、无追求，人就不会饰伪用智任机巧，社会就不会出现相应的诸多争讼法网与刑罚，万物也就不会失其自然，百姓也就不会手足无措，于是皆归纯朴如婴儿。
然而这同样难行又难为，所以尽管老子不停地讲“无为”，但这社会却到处是“有为”，这令历代“老子”所难堪。