[十五章] 古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

[五十章] 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。

夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

[五十九章] 治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。

[七十五章] 民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

[五十四章] 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

〔鉴赏〕　乱世风云，万有变幻无常。悲欢离合，物是人非，心若随物迁转，人何以堪。所谓“既自以心为形役，奚惆怅而独悲”，老子于世事叵测中看破是非得失，超然以吾之心神为贵，养生修身以驭外物，终得一己之精神自由。

《老子·五十章》曰：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”人之始为生，终为死；其中，十分之三为长寿者，十分之三为短命者，此两者皆为天命使然，另有十分之三因过分求生自养(“以其生生之厚”)，亦归于死路矣。而善养生者，心游世外、不为物役，故外物无以伤之。然则厚己之生者，何以入于死之途？盖老子之道，主于无欲清静；若处心积虑以自养，锦衣玉食以自乐，必将陷于外物之引。纵情任心，难填欲壑也，正如老子所谓：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”(《十二章》)纷繁色泽、聒噪音声易扰乱心之自然虚静，狩猎驰骋、稀得之物，则会使神散乱难安，不能守一。如此之厚生，终会物极必反，身心俱疲。故“夫唯无以生为者，是贤于贵生”(《七十五章》)；真正善养生者，“无以生为”。不执念于长生，故无思无虑；不受制于外物，故心神平安。因此，生之所务，随迁随化，不以物喜、不以己悲。淡泊如是者，虽不资外物以厚其生，然其生乃因此而“厚”也。

另一方面，善养生者乃低处柔弱之人。故老子曰：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。”(《七十六章》)万物之生时，灵动柔韧，能屈能伸；待其死也，僵直枯槁，生命之力不复在也。故“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上”。此处之柔弱，非身弱体虚也，乃是濡弱谦下，不展露锋芒之意。唯有以此为表，以“空虚不毁万物为实”，方可以退为进，立于久生之地。盖头角外露之人，易首当其冲；巍峨高大之木，易因风而折。故强大者，难免盛极而衰；柔弱者，道之用也。此乃“养生”之诀要。

老子亦重修身。老子形容得道者之风貌：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。”(《十五章》)得道之人，玄远深妙，难为之容。故老子以“冬涉川”、“畏四邻”、“若客”、“若凌释”、“若朴”、“若谷”、“若浊”等为喻，赞其行事惧以终始，人格浑真质朴，胸怀广容万物。然诸种形容语所创发的各类具象皆不足以绘其生命境界之全，犹如“道”之无以描述，也即“吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’”。故下文老子简而述之：“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”即是说，体道之士可保此“徐清”、“徐生”之道。此处，吴澄注曰：“浊者，动之时也，继之以静，则徐徐而清矣。安者，静之时也，静继以动，则徐徐而生矣。”体道者在动荡浊乱时可以沉静其心，在安定静逸时可以续之以生生之气。故末句云：“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”在此处，“不盈”乃为得道之要。

“不盈”者何？《五十二章》有云：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是谓袭常。”“道”为天下母，由“道”可以览万物兴衰之变；然不可陷溺其中，当由物返本，归于大道之虚。故须闭其嗜欲之径，消其智伪之心，使耳目之欲从“道”而发，使视听言动合“理”而行。如此，即可终身远离危殆勤苦。究其要，“修身”须“见小守柔”。所谓“见小守柔”，即是察事物于未发之始(“明”)；见素抱朴而自甘柔弱(“强”)。此察物之“明”并非单凭其“智”，而须在“用智”之前由心悟道，以观事物未萌时之整全(即“道”幽而未显之际)，故谓之“明”也；此濡弱谦下并非怯懦软弱，而是养精蓄锐、以柔克刚，故曰“强”也。因此，“见小守柔”强调心归于道，以保天德。而面对万有之繁，须“用其光，复归其明”。见道之心，是为明也；若能使心光由览照万物回转，与自然大道浑沦一体，则此心即为“明”。如此养生，即可“无遗身殃”。

养生修身者，谓之“啬”(爱惜、保养)，也即“修德”。《五十九章》言：“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”善修其身、善养其生者，乃善保生命之本真，蓄积命之天德也，故能先得“天道”(《老子道德经河上公章句》：“早”，先也；“服”，得也)；“德”之力无可限量，厚积则无往而不胜，故可担承治国之重任。因此，为政惟有立基于“道”、善养吾“德”，方可执一御万，保其长久。

故老子曰：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”(《五十四章》)对此，刘笑敢先生解释说：“……此德之真扩充于家，其德表现为充实有余；扩充于乡，则表现为长久不衰；扩充于邦，则表现为丰硕广被；扩充于天下，则表现为流布天下”(刘笑敢《老子古今》)。因此，一己之“德”乃为一家、一乡、一邦乃至天下的根基；“修德”之重，由此可见。《庄子·让王》亦有相似之言：“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉！”在此，庄子以为，吾人应重者，无外乎“完身养生”也；以“道”之真修养其“德”，心德圆满而流衍于外，天下国家由此治焉。

至此，吾人可观老子养生修身思想之全貌。庄子继其后，谓之“南华真人”，然其思想向生命个体回归，更具超迈逸然、旷达脱俗之气。在庄子，欲得养生修身之至理，须首先看破生死大限，觉悟生命本初之自然。

《庄子·养生主》载：老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”老子死，众人不禁痛哭；其友秦失吊丧甚简，哭泣几声即去，老聃弟子惑而问之；秦失叹老聃及其弟子仍未免俗，谓其“遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑”。生则喜，死即悲，众人之情然也；而秦失以为，此乃悖逆天地自然之理，忘却一己之身由天所授；故天夺其命，亦自然也。综言之，人之生命应时而来，顺时而去，皆由于天之自然也；人此一生，来去皆安，得失顺时，随于自然之化，即可超然悲喜之外，游于冥漠自在之中。

故总而言之：破生破死以除己身之患，达生达命与道通同者，老庄养生修身之枢要也。