[三十章] 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
[三十一章] 夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
[四十六章] 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
[六十七章] 天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
[七十六章] 坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
〔鉴赏〕 老子虽然不是军事家，但是，他曾作为周王室的史官，“历记成败、存亡、祸福、古今之道”(《汉书·艺文志》)，对于战争有着敏锐的洞察，并且提出了一系列具有深远意义的军事方略和军事思想。但是，老子的军事思想是与他的整个哲学思想相一贯的。在他的军事思想中，贯穿其中的仍然是他的“道”论。老子不是为了“战争”而谈战争的，不是为了军事而谈军事的，而是为了“不战”、“不争”而谈战争的。这点跟春秋时代著名兵家孙武又有所不同。孙武在其著名的《孙子兵法》中虽然也强调“不战”、“不争”，但是他不是彻底地反战，而且仍然是就“战”而论“不战”，在《孙子兵法》开篇，孙子就开门见山地指出了军事的重要性：“兵者，国之大事也；死生之地，存亡之道，不可不察也。”但是，老子则与之不同，老子是彻底地“反战”。如果说孙武是为了“战”而谈“不战”，那么老子则是为了“不战”、“反战”而谈“战”。在《老子》一书，老子屡屡提醒人们注意战争的危害，在他看来，战争不管是“义战”还是“不义”之战，它本身就是不祥的。如《三十一章》说：“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”
因为老子认为战争本身就是不祥的，所以他不仅仅是就着战争的危害而提倡“反战”，而是要更为彻底地反对战争本身。但是，老子毕竟是清醒的，他也认识到，虽然战争本身是不祥的、邪恶的，人类社会有时候仍无法避免战争的发生。因此，他站在“道”的高度提出了一系列军事思想，其中最为重要的就是“兵强则灭”的军事战略原则。这一观点正是其“柔弱胜刚强”思想的进一步发挥和落实。
“兵强则灭”这一观点见之于《七十六章》。我们把其上下文先摘录下来再具体分析这一观点。其文曰：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”在这段文字里，老子由人和草木的生与死时的不同情态得出“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”的说法。这意思是说，坚强的东西是趋于死亡的一类，而柔弱的东西是趋于生存的一类。陈鼓应先生说：“他(老子)的结论还蕴涵着坚强的东西已失去了生机，柔弱的东西则充满着生机。这是从事物的内在发展状况来说明的。若从它们的外在表现上来说，坚强者之所以属于死之徒，乃是因为它的显露突出，所以当外力冲击时便首当其冲了；才能外露，容易招忌而遭致掊击，这正如高大的树木容易引来砍伐。人为的祸患如此，自然的灾难亦莫不然；狂风吹刮，高大的树木往往被摧折。小草由于它的柔软，反而可以迎风招展”(《老子注译及评介》)。“反者，‘道’之动”，这是宇宙的普遍规律。当事物的发展到了一定程度，它就会向其相反的方向发展。柔弱的东西由于还处于发展的上升阶段，所以表现出盎然的生机来；相反地，坚强的东西由于已经开始从发展的峰顶下降，所以它已经丧失了其生机。因此，强硬的东西往往是最脆弱的，反而是柔弱的东西自有一份韧性在其中，故而表现出“生”之态势。因此，军队过于强大了，就会带到毁灭。魏晋玄学家王弼注曰：“强兵以暴于天下者，物之所恶也，故必不得胜。”
其实，这里讲到的是只是“兵强则灭”的一个方面。另一方面，在老子看来，治理国家的根本应该在于“道”，而不在于“兵”。“兵”不是为了“强”而存在的，而是为了“卫道”而存在的。“兵”与“道”之间的关系是：“兵”是为了“道”而存在，而不是“道”因“兵”而存在。因此，“兵”的发展得有个“度”的限制，这个“度”是“道”的原则规定下的。“道”的原则在治理国家上表现为“无为而治”，“无为而治”讲求“无为”、“清静”、“无事”。如果国家的“兵”过多、过强的话，那就是“无事生事”，这是不符合“弱者，‘道’之用”的原则，也是不利于“清静”、“无事”的治国方略的。因此，老子虽然不反对军队的存在，但是反对军队无节制的发展，“坚强者死之徒”。从现实的角度来讲，兵强者必会成为众矢之的，终会为人所灭。
与“兵强则灭”相联系，老子接着提出了“以慈治兵”的战争方略。“兵强则灭”告诉我们，军队如果一味地追求武力或杀伤力的话，那么，它终会为人所灭。那么，我们要以什么样的战争方略来治兵呢？老子提出了“慈”。《六十七章》说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”我有掌握并保存有三种法宝，即“慈”、“俭”和“不敢为天下先”。有了“慈”，所以能勇武；有了“俭”，所以能宽广；有了这“不敢为天下先”，所以能成为万物的首长。这三点都不可舍弃。如果舍弃“慈”而一味地求勇武，舍弃“俭”而一味地求宽广，舍弃谦让而只求争先，这些都会将自己逼入死境的。这里尤其是这个“慈”，如果以“慈”来征战，就一定能够胜利，用来守卫也一定能巩固。天要救助谁，就会用“慈”来护卫他。在治兵上，我们可以把“俭”和“不敢为天下先”这两个法宝放在“慈”的内涵里来一起理解。
“慈”是慈心，是爱惜他人之心。这里说“慈故能勇”，蒋锡昌先生说：“是‘勇’于谦退，通于防御，非谓勇于争夺，勇于侵略。‘慈故能勇’言圣人抱有慈心，然后士兵能有防御之勇也”(《老子校诂》)。《韩非子·解老》说：“临兵而慈于士吏，则战胜敌；慈于器械，则城坚固。故曰：慈，于战则胜，以守则固。”慈是慈心，是爱心。当临兵对阵的时候，如果能够爱惜士吏的话，那么，就能够全军一心，御敌于外，从而取得战争的胜利。另外，“以慈治兵”的另一层含义是，以“慈”来教化士兵，让他们也以“慈”心、爱心去爱护他人，也爱惜百姓，这样就可以得民心，得民心者必胜。
在老子那里，“兵强则灭”不仅仅是具体的军事战略原则，而且更是其“道”论的具体反映。“弱者，‘道’之用”(《四十章》)。强者易折，只有柔弱才能更好地保存自己，并且能够战胜刚强者，这是“柔弱胜刚强”的道理，也是“道”之发用的具体表现。这也正是“兵强则灭”、“以慈治兵”思想背后更为深刻的哲理。在老子看来，国家设立军队，绝不是为了战争的需要，而是出于和平的目的。在老子看来，军队虽然重要，却不是治国所必需的。《第三十章》说：“以道佐人主者，不以兵强天下。”为人臣者，应当以“道”的原则来辅佐人主，使国泰民安，不应该无端生事，轻开战事，而一味地以兵力强盛来谋取天下。治国治天下，是以“道”治国治天下，而不是以兵治国治天下。兵威可得逞于一时，而不能得逞于一世。即使马背上得天下，马背上能安天下吗？