古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。常知稽式，是谓“玄德”，“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
〔注释〕 明：多智巧诈。王弼注：“明，谓多智巧诈，蔽其朴。” 愚：淳朴、守真。王弼注：“愚，谓无知守真，顺自然也。”河上公注：“使质朴不诈伪。”将以愚之：范应元说：“将以愚之，使淳朴不散，智诈不生也。” 智多：多智巧诈。王弼注：“多智巧诈，故难治也。” 以智治国，国之贼：河上公注：“使智慧之人治国之政事，必远道德，妄作威福，为国之贼也。” 不以智治国，国之福：河上公注：“不使智慧之人治国之政事，则民守正直，不为邪饰，上下相亲，君臣同力，故为国之福也。” 两者：智与不智。稽式：法则、法式。稽：河上公本作“楷”。稽借为楷。《广雅·释诂》：“楷，法也。”《说文》：“式，法也。”楷式也即是法式、法则。 玄德：玄妙的德行。 物：事物。 大顺：自然。林希逸说：“大顺即自然也。”
〔鉴赏〕 本章为老子的社会政治观。老子认为社会政治的好坏常与统治者的统治方法有关，治政在于朴质而不智巧。如果统治者以智巧治理社会，社会就会产生不良的腐败风气；风气败坏，人们也就会变得狡诈虚伪起来，社会互相贼害的事就多起来，天下就不安定。如果统治者治政诚朴，讲信用无机巧，民风也就随之淳朴，社会也就容易安定。故本章也被河上公题为“淳德章”。
然而，就是这一章却常被人非议，也常被人理解为是老子的“愚民之说”。陈鼓应《老子注译及评介》说：“本章的立意，被后人普遍误解，以为老子主张愚民政策。其实老子所说的‘愚’，乃是真朴的意思。他不仅期望人民真朴，他更要求统治者首先应以真朴自砺。所以《二十章》有‘我愚人之心也哉’的话。这说明真朴(‘愚’)是理想治者的高度人格修养之境界，但这主张和提法，容易产生不良的误导。”
因为“容易产生不良的误导”，所以也会在本章之章旨这个问题上不断地争论下去。鉴于此，徐梵澄先生索性讲到底，认为即使“愚民”，但最终还是不可能的：“人民愚，则统治阶级易肆其剥削而弗叛，纳诸陷穽而死无怨言。愚之久，久之智力皆劣，则统治者亦不能不愚。上下同归于一愚，则亡国之道也。此乃至浅之理。陆敬舆尝论及氓之蚩蚩，固若无知也。然于上之所为，一举一动无不明其表里，其智又不可及。是则虽欲愚之亦不可能。”(《老子臆解》)
那么，老子本章之旨意到底怎样？本章中的言论又是针对何种现象而发？这里还是引陈鼓应先生的话来说明：“老子生当乱世，感于世乱的根源莫过于大家攻心斗智，竞相伪饰，因此呼吁人们扬弃世俗价值的争纷，而返归真朴。老子针对时弊，而作这种愤世矫枉的言论。”(《老子注译及评介》)
确实如此，观老子所处时代，侵伐不已，战祸无休，而民智越开则奸伪巧诈迭起，社会风气日益败坏。若是这样，不若其愚，倒不如返朴还淳还可一反当时刁诈习俗，民众得以休养心态，心理趋于平和宁静，社会也得以安宁。所以老子强调治政在于真朴(“愚”)在当时不失为一种治本之方法。遗憾的是，一个“愚”字却引起争纷不断……