希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于“道”者，同于“道”；“德”者，同于“德”；失者，同于失。同于“道”者，“道”亦乐得之；同于“德”者，“德”亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
〔注释〕 希：稀。希言：指少说话，“与二章‘行不言之教’的‘不言’，意义相同”(陈鼓应注)。 飘风：狂风，“以喻暴政之号令天下，宪令法禁是也”(王淮《老子探义》)。 骤雨：暴雨，“以喻暴政之鞭策百姓，赋税劳役是也”(王淮《老子探义》)。 天地尚不能久：指天地所为的飘风骤雨尚不能久，并不是指天地本身不能久。 “从事于‘道’者，同于‘道’；‘德’者，同于‘德’；失者，同于失”的后二句，均承上句省“从事于”三字。“‘失’当作‘天’，形似而误。道是宇宙的本体。德是道的性能。天是自然。从事于自然者，同于自然。”(高亨《老子注译》) 信不足焉，有不信焉：(人)诚信不足，就会有不信任的事情发生；与十七章中的“信不足焉，有不信焉”的意思一样。
〔鉴赏〕 本章老子更为典型地以天道喻人道，以暴风(雨)喻军政：既然狂风暴雨不能终朝终日，那么，王侯们的暴政也不能长久；并以自然况人事，说明人的非常行为也不能长久。由此，人就不能违背自然之“道”，只有效法自然之“道”、自然之“德”、自然之“天”，万事万物万民才能各得其所，各得其养，各得其生；只有同于“道”与“德”，“道”与“德”才会“亦乐得之”。
在这里，老子这种以天道喻人道、以自然况人事的做法具体拆开来分析，就是一种借助天地自然万物，并从中引申出人文精神(含义)的做法。这种做法不仅仅为老子所特有，孔子也有过，如孔子为了避免杀贤大夫铎鸣的赵简子有可能杀他而不去晋国，并借助天地万物从中引申出含义来开脱自我：“刳胎焚林则麒麟不臻，覆巢破卵则凤凰不翔，竭泽而渔则鱼龙不见；鸟兽之于不仁犹知避之，况(孔)丘乎？”(《三国志·魏书·刘廙传》注引刘向《新序》)
那么，作为智者的老子和作为圣贤的孔子为何会有这种表现(方法)呢？这与传统学说认为人学贤人、贤学圣人、圣人学天有关；因为常人可以圣贤作为自己行为的参照系、坐标，而圣贤(上智)不可下移，是不可能以常人的行为作为自己行为的准则的，于是只能“学天”，参照天地万物作为自己的行为准则，这样就有了上述这种表现(方法)。这也就是西汉董仲舒说的“圣人学天”，也即是老子说的“从事于道”。
由圣人学天，所以也就导致历史上的天人感应乃至谶纬事情；也就有了中国士大夫们的一种独特的修养心性学问的套路：如见鱼儿爱其群队相互依恋如无半点倾轧，牛羊出入形影相依鸣叫相应浑融间隔，而引申出人也应有如此的“恕道”……也由于圣人“学天”，所以会有孔子上述的这种开脱法，更有了老子以暴雨不终朝终日而喻暴政不长久。也因为是“学天”，即自身对天地自然万物的观察、理解和领悟，无须旁人用语言对他开导启发，所以这实际上也叫“不言之教”、“无言之教”。基于此，老子强调“希言”、“不言”，落实到社会政治，即反对教令政令多施。
因为要“学天”(从事于“道”)，也为了从中能引申出自然(无为)的正常的、符合物之本性的含义，《老子》本章接下强调的是：从事于“道”者同于“道”，从事于“德”者同于“德”。这同于“道”和“德”，大致说来是，人应与对象同为一体，只有呼吸与天地自然相运通，气候与寒暑昼夜相运旋，才能知物感物；这就如养鸟，不可以己养鸟，只有以鸟养鸟鸟才活一样。只有以物观物，观物中不得窜入“我”，才能从中引申出自然正常的含义；这也就如苏轼所说画家只有在飞禽处“无人态”下，才能得飞禽之真韵一样。所以老子认为只有到了这种状态(同于“道”者、同于“德”者)，“道”亦乐得之；“德”亦乐得之，事物才会呈现本体真元，“鸟兽禽鱼自来亲人”(《世说新语·言语》)，人才有可能在事物本体真元之中得出本体真元之认识。这就是老子强调“同于‘道’与‘德’”的真实含义。
由“无人态”，不得窜入“我”，老子必然引申出自然无为、治政无为的主张，一切有为、人为事即可休，一切暴虐、乖戾行即归无的看法。