执大象，天下往。往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。“道”之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
〔注释〕 执：掌握。大象：指“道”；因为“道”无处不在，所以为宇宙间最大的“象”，如《十四章》说：“无物之象”。 往：归往、归附。 安：“安，犹乃也”(王引之《经传释词》)。太：读为“泰”，两者通，有安、宁的意思。奚侗《老子集解》说：“安宁，平和，通泰，皆申言不害谊。”蒋锡昌《老子校诂》说：“严复云：‘安，自繇；平，平等；太，合群也’。以今人所习之新名词，强合之《老子》。” 乐：音乐。饵：《说文》：“饵，粉饼也”，指一种美味食品，即美食。 既：《广雅·释诂》：“既，尽也。”
〔鉴赏〕 本章老子继续论“道”、颂“道”。老子指出“道”是视无形、听无声、言无味的大象，宇宙万类都在用它而用之不尽；王者如能掌握它，天下就能平和安泰。
具体而言，老子继其他章节讲到“道”之无形无名之后，于本章将这种无形无名的“道”称为“大象”；这种无形无名的“大象”(“道”)，按老子说来是：“淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既”，用王弼在《老子指略》中的话来说是：“听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝”，所以只能“不温不凉，不宫不商，不炎不寒”。因为“不温不凉，不宫不商，不炎不寒”，所以就能“包统万物，无所犯伤”(王弼《老子·三十五章注》)。这也即如上述提到的那样：只有无规定性的“朴”方可散为“器”。反之如有形有象则难以包通万物，这就是王弼在《老子指略》中接着说的：“若温也则不能凉矣，宫也则不能商矣，形必有所分，声必有所属，故象而形者非大象，音而声者非大音也。”这也即如上述提到的那样：散器则难返成“朴”。
正因为“道”有此特征，所以老子认为人如掌握大象，天下必归往(“执大象，天下往”)，这照王弼解释是：“不温不凉，不炎不寒，不宫不商，无形无识，不偏不彰，主若执之，则天下往也”(王弼《老子·三十五章注》)；反之如有偏有倚、有炎有寒，也必有所取舍、有所倾斜，则天下也必不会都归附，也必会造成愤怨，产生差别，天下就会不太平，所以老子认为只有掌握“大象”，可以“安平太”。
由此，老子联系到“乐与饵”——五音与五味；然而，“酸甜苦辣咸”只能分别适合部分地方的部分人，“宫商角徵羽”也是如此，唯有淡乎中和方可适合任何时空中的任何人，故也可用之不既(尽)。再从养生角度来说，美乐厚饵必荡人心神爽人口味，但也必有所害，唯有淡乎中和方可养人，所以魏源在《老子本义》中说道：“唯无浓酽之趣者，故亦无倾危之患……故无味之味是为至味，终身甘之而不厌；希声之声是为大音，终身听之而不烦；无象之象是为大象，终身执以用之而无害，推之蛮貊而可行，放手四海而皆准，所谓天下可往者。”